Giải thoát tri kiến

08/01/2018 | Lượt xem: 932

TT.Thích Thông PhÆ°Æ¡ng

I. TRI KIẾN MÊ LẦM

Đề tài nói chuyện là “Giải Thoát Tri Kiến”, tức giải thoát những cái thấy, cái biết theo sá»± mê mờ trói buá»™c, trả về cho cái thấy biết tá»± tại Ä‘úng nhÆ° thật. 

TrÆ°á»›c tiên, nói về tri kiến mê lầm, tri kiến bị trói buá»™c hay còn gọi là ngã kiến.

Tri kiến của con người lâu nay luôn mang theo cái tôi, lồng cái tôi vào trong Ä‘ó. Cho nên thấy biết luôn bóp méo sá»± thật theo cái tôi, nhìn sá»± vật không Ä‘úng nhÆ° thật. Thí dụ nhÆ° khi nhìn má»™t bình hoa. Người thích thì nói bình hoa này đẹp, người không thích thì nói xấu. CÅ©ng là má»™t bình hoa nhÆ°ng hai người nhìn thì thấy khác nhau, Ä‘ó là nhìn theo cái tôi. Vậy là cái bình hoa không còn Ä‘úng nhÆ° thật của nó mà Ä‘ã thành cái bình hoa của tôi, của anh hoặc của chị, là bóp méo nó theo cái ngã kiến riêng, trái vá»›i tính nhÆ° thật của nó.

CÅ©ng vậy, cùng là chiếc xe hay cùng là cô gái nhÆ°ng má»—i người nhìn thấy đẹp xấu khác nhau. Rõ ràng, cứ nhìn theo cái tôi thành ra sai biệt.

Hay núi, sông thì chúng ta cÅ©ng nhìn thấy cao-thấp; sâu-cạn nhÆ°ng sá»± thật núi có cao-thấp, sông có sâu-cạn hay không? Sở dÄ© chúng ta thấy nó cao là bởi trÆ°á»›c kia Ä‘ã thấy những ngọn núi thấp hÆ¡n ngọn núi này. Còn những người khác thì thấy núi này thấp vì trÆ°á»›c Ä‘ó họ Ä‘ã thấy những ngọn núi cao hÆ¡n. NhÆ° vậy, cao thấp là do tùy người nhìn, đặt ra chứ ngọn núi Ä‘âu có nói nó cao hay thấp; có khi người thấy cao, người thấy thấp, thành ra cãi nhau. NhÆ°ng sá»± thật thì núi không cố định cao-thấp, mà tùy theo cái nhìn. Sông có cạn-sâu cÅ©ng theo cái nhìn. Theo từng cái nhìn mà má»—i cái có khác nhau. Thành ra cãi nhau. Cãi nhau là do ngã kiến mang cái “tôi” trong Ä‘ó, là bóp méo sá»± thật của ngọn núi, con sông v.v... chứ sá»± thật núi vẫn là núi, sông vẫn là sông, không có nói cao-thấp, cạn-sâu.

Từ Ä‘ó suy ra, thành có chân lý của tôi, của anh, của chị v.v... nhiều thứ chân lý sai biệt khác nhau. Ai cÅ©ng nghÄ© cái thấy của mình là chân lý rồi cãi nhau, vậy Ä‘âu còn là chân lý nữa. Cái Ä‘ó là theo ngã kiến riêng, nếu thật là chân lý thì ai cÅ©ng có thể thấy, còn chúng ta thấy chân lý ở nÆ¡i mình mà không có ở nÆ¡i người thì Ä‘ó chÆ°a phải thật là chân lý. Đó là cái lầm theo ngã kiến.

Ông Tô Đông Pha khi hiểu đạo, được má»™t chút vị thiền thì có làm bài kệ “Lô SÆ¡n Chân Diện Mục” tức là “Bá»™ mặt thật của núi Lô”:

Hoành khán thành lãnh, trắc thành phong

Viá»…n cận cao Ä‘ê giai bất đồng

Bất thức Lô SÆ¡n chân diện mục

Chỉ duyên thân tại thá»­ sÆ¡n trung.

 

Dịch:

 

Nhìn ngang thành dãy, xéo thành non

Cao, thấp, xa, gần thảy chẳng đồng

Chẳng biết Lô sÆ¡n mày mặt thật

Bởi tại núi này thân ở trong.

Tức là ngọn núi Lô nhìn ngang sẽ thấy thành má»™t dãy dài, đứng xéo nhìn lại thì sẽ thấy thành má»™t ngọn núi cao, đứng xa thì thấy thấp, đứng gần thì thấy cao. Tùy theo chá»— đứng mà thấy núi sai biệt theo. Rốt lại, không thể biết được bá»™ mặt thật của Lô sÆ¡n. Vì sao? Là bởi thân Ä‘ang ở trong núi, lại còn tìm biết, tức Ä‘i ra ngoài núi rồi.

Qua Ä‘ó thấy rằng cùng má»™t ngọn núi Lô nhÆ°ng do chá»— đứng của má»—i người, mà thấy có má»—i ngọn núi theo ngã kiến của má»—i người, bóp méo sá»± thật của ngọn núi Lô.

Nhà thiền có câu chuyện: Ngài Quế Sâm, Trường Khánh, và Bảo PhÆ°á»›c là ba vị Thiền sÆ° ngá»™ đạo. Má»™t hôm, ba vị cùng Ä‘i vào Châu Thành thấy má»™t Ä‘óa hoa mẫu Ä‘Æ¡n. Bảo PhÆ°á»›c nói: “Má»™t Ä‘óa hoa mẫu Ä‘Æ¡n đẹp”. Trường Khánh bảo: “Chá»› để con mắt sanh hoa”. Tức là Ä‘ã thấy đẹp, thấy xấu. Quế Sâm liền bảo: “Đáng tiếc má»™t Ä‘óa hoa”. NhÆ° vậy má»™t Ä‘óa hoa, chỉ là má»™t Ä‘óa hoa, không nói năng gì nhÆ°ng chỉ do người gán cho nó thế nào thì nó thế Ä‘ó. Nó không còn Ä‘úng nhÆ° thật là nó nữa mà nó Ä‘ã theo má»—i cái thấy của từng người.

Nhà thiền có câu “Đất bằng dậy sóng” là vậy. Đóa hoa thì không có việc gì, nhÆ°ng ba vị Ä‘ã làm dậy sóng khiến những người ngoài nghe vậy cÅ©ng dá»… bị gạt. Bàn rằng Ngài Bảo PhÆ°á»›c nói Ä‘óa hoa đẹp là không được; Ngài Trường Khánh nói chá»› để con mắt sanh hoa thì cÅ©ng chÆ°a hay, còn phân biệt; Ngài Quế Sâm nói Ä‘áng tiếc cho Ä‘óa hoa thì có vẻ hay hÆ¡n. Đó là theo cái nhìn của chúng ta. NhÆ°ng Ä‘úng theo cái nhìn của nhà thiền thì ba vị đều có chá»— thấy đạo, sá»± biểu lá»™ trình bày là cách của má»—i người. Ba vị đều thấy Ä‘óa hoa nhÆ°ng đều không bị Ä‘óa hoa làm mê mờ nhÆ° người thế gian, nhÆ°ng qua cách trình bày trên ngôn ngữ thì thấy nhÆ° ba vị Ä‘ó tÆ°Æ¡ng đối chÆ°a được rốt ráo.

Cho nên, nếu phân biệt thì thấy vị này hay, vị kia dở, là chúng ta cÅ©ng không thấy được ba vị Ä‘ó mà phải thấy đến chá»— ba vị kia thấy nhÆ° nhau. Đó má»›i là cái thấy của nhà Thiền, nếu còn thấy vị này hay, vị kia dở là thấy theo cái thấy của mình. Học thiền là phải khéo nhÆ° vậy!

 

II. TRI KIẾN NHƯ THẬT

Lâu nay khi nhìn sá»± vật, chúng ta thấy sá»± vật là thấy theo cái tôi. Đó là tri kiến mê lầm, trói buá»™c, không thấy Ä‘úng nhÆ° thật của các pháp. Những hiểu biết lâu nay ta thấy là những hiểu biết vay mượn, thấy theo sá»± huân tập của cái tôi sai biệt.

Lúc má»›i sinh ra ta không có tri kiến gì; lá»›n lên cha mẹ dạy những kiến thức về đạo đức gia Ä‘ình hiếu thảo v.v... Đi học ở trường thì cô giáo, thầy giáo dạy thêm má»™t số kiến thức về học đường. Lá»›n nữa ra sống ở xã há»™i thì học thêm những kiến thức ngoài xã há»™i. Những cái Ä‘ó là những cái ta học được sau này, vay mượn của gia Ä‘ình, trường học v.v... Chứ ngay lúc sinh ra ta không biết. Ngay cả kiến thức về tôn giáo cÅ©ng vậy, má»›i huân tập sau này. Khi ta huân tập thì liền chấp cái Ä‘ó là của mình. Mà Ä‘ã là của mình thì cái thấy của mình là trên hết, nên khi có những tri kiến khác đối lại thì cãi. Hiểu nhÆ° vậy thì bá»›t chấp vào những kiến thức, tri kiến huân tập sau này để thêm ngã kiến.

CÅ©ng vậy, trÆ°á»›c khi chúng ta khởi tâm Ä‘á»™ng niệm thì không có tri kiến gì, khi mình khởi thì má»›i có. Cho nên, nếu khéo quán để trả về tri kiến nguyên thuá»· ban đầu, chÆ°a có mang cái tôi, Ä‘ó là trả về tri kiến nhÆ° thật.

Giống nhÆ° khi ta mang kiếng màu, mang màu hồng thì thấy cảnh vật màu hồng, mang màu xanh thì thấy cảnh xanh theo, mang màu xám thì thấy nó xám. Khi gỡ kiếng, nhìn bằng mắt chân thật thì thấy Ä‘úng sá»± vật nhÆ° nó là nó. Cái nhìn Ä‘ó má»›i thật sá»± là trong sáng, không có màu. Nếu nó có màu thì nhìn Ä‘úng nhÆ° màu của nó.

Thiền sÆ° Duy Tín có nói: “TrÆ°á»›c ba mÆ°Æ¡i năm khi chÆ°a học đạo thì thấy núi sông là núi sông. Sau khi học đạo, hiểu đạo lý thì thấy núi sông chẳng phải là núi sông. Sau ba mÆ°Æ¡i năm thấy núi sông trở lại là núi sông”. NghÄ©a là trÆ°á»›c khi học đạo, chÆ°a hiểu đạo lý thì thấy cái gì cÅ©ng thật, cảnh thật, người thật, cho nên thấy núi sông thật là núi sông. Khi học đạo, hiểu rõ thì thấy tất cả đều giả, là không thật, thấy núi sông không phải là núi sông vì không thật nữa. Khi học đạo, tu hành, sáng tỏ, mở được mắt trí tuệ thì tâm mình hết lầm chấp. Lúc Ä‘ó nhìn trở lại cảnh vật, núi sông, thấy rõ Ä‘úng nhÆ° thật của nó, núi sông là núi sông. Không còn nói có nói không. Nếu còn nói có, nói không thì cÅ©ng còn theo phÆ°Æ¡ng tiện. Nói không để phá cái lầm chấp có, để chỉ cái lý, cái tá»± tánh của nó. Ngược lại, nói có để dừng chấp không. Khi chúng ta không còn chấp, trí tuệ sáng thì thấy rõ bình hoa là bình hoa. NhÆ°ng cái nhìn sáng suốt khác hÆ¡n lúc chÆ°a học đạo. Lúc trÆ°á»›c ta cho nó là thật, phân biệt đẹp xấu, giờ thấy Ä‘úng nhÆ° nó là nó, bình hoa là bình hoa, núi sông là núi sông, không thêm gì!

Thiền sÆ° Đức SÆ¡n dạy chúng nói: “Này các ông, khoảng này không có má»™t pháp cho các ông giải há»™i, tá»± mình cÅ©ng chẳng há»™i Thiền. Ta cÅ©ng chẳng phải là thiện tri thức, mọi việc đều không hiểu, chỉ biết Ä‘i ỉa, Ä‘i Ä‘ái, ăn cÆ¡m, mặc áo thôi, còn có việc gì nữa”. Tức là Ngài muốn nhắc người, học Thiền cuối cùng là trả về tri kiến nhÆ° thật, không thêm vào những thứ hiểu biết vay mượn, trả về bình thường nhÆ° ăn cÆ¡m, mặc áo không thêm những hiểu biết tri kiến khác.

Khi học, hiểu Phật Pháp, nếu biết ứng dụng thì tốt, nếu không thì có khi hiểu Phật Pháp quá thành bệnh. Má»›i học đạo do chÆ°a biết nhiều nên còn khiêm tốn, học nhiều quá thấy mình hiểu nhiều thì thành bệnh. Chẳng hạn chúng ta Ä‘i chùa học đạo rất lâu, hôm nay vào chùa vị Trụ trì lỡ sắp chúng ta đứng tuốt phía sau thì buồn liền. Vậy là nhiều tri kiến, nhiều cái tôi quá! Phải biết Ä‘ó chỉ là phÆ°Æ¡ng tiện học đạo để gạn lọc ná»™i tâm chính mình, không phải học đạo để thêm bệnh. Nên Ngài nhắc, phải thấy rõ Ä‘ó là những thứ vay mượn, không phải của chính mình, hãy trả về cho nguyên vị nó để nhận trí tuệ nguyên sÆ¡ của chính mình.

Nhà thiền có cÆ° sÄ© Bàng Uẩn, dù còn sống ở ngoài đời nhÆ°ng ông ngá»™ đạo. Khi chết, ông rất tá»± tại, làm chủ được sanh tá»­. Ông có câu nói: “Chỉ cần bỏ hết các thứ hiện có, đừng Ä‘em vào những cái mình không có”. Má»—i người thá»±c hành được hai câu này má»™t cách đầy đủ thì đời tu học coi nhÆ° Ä‘ã xong.

Nếu không khéo thì những cái trÆ°á»›c khi Ä‘em vào nó không phải là của mình, nhÆ°ng Ä‘em vào rồi thì chấp là của mình. Ví dụ Phật Pháp trÆ°á»›c khi học là của thầy, sau khi học là của mình. Chá»› nên lầm nhÆ° vậy.

Thiền sÆ° Vân Môn thượng đường Ä‘Æ°a cây gậy lên bảo chúng “Cây gậy này phàm phu gọi nó là thật, Nhị thừa phân tích nói nó là không, Duyên giác thì gọi nó là huyá»…n có, Bồ-tát thì thấy Ä‘Æ°Æ¡ng thể tức không, Thiền gia thì thấy cậy gậy là cây gậy, Ä‘i chỉ Ä‘i, ngồi chỉ ngồi không được đụng đến”. Tức là phàm phu chÆ°a học gì thì thấy cây gậy là thật. Nhị thừa thì phân tích cây gậy là vô thường, tuy có nhÆ°ng má»™t lúc thì hÆ°, hoại thành không. Duyên giác thấy nó là do duyên hợp, tạm có. Bồ-tát thì ngay Ä‘ó thấy nó là tánh không, không phân tích. NhÆ°ng nói vậy vẫn còn trên lý giải, nhà Thiền thì thấy cây gậy chỉ là cây gậy, không thêm má»™t niệm gì nữa, không tri kiến gì, Ä‘i chỉ Ä‘i, ngồi chỉ ngồi không được đụng đến. Đụng đến là có Ä‘á»™ng niệm, mà có Ä‘á»™ng niệm thì sẽ bị ăn gậy. Nhà Thiền vượt qua hết tất cả những tri kiến sai biệt, thấy Ä‘úng nhÆ° thật, nó thế nào thì thấy nó nhÆ° vậy.

Có vị tăng hỏi Thiền sÆ° Pháp Nhãn: “Thế nào là giọt nÆ°á»›c ở nguồn Tào?”. Ngài Pháp Nhãn Ä‘áp: “Là giọt nÆ°á»›c ở nguồn Tào”. NhÆ° vậy, giọt nÆ°á»›c nguồn Tào chỉ là giọt nÆ°á»›c nguồn Tào, rất Ä‘Æ¡n giản. Nếu là chúng ta thì giải thích thế này thế kia thành ra nó là văn tá»±, chữ nghÄ©a. Cuối cùng không thấy được Ä‘âu là giọt nÆ°á»›c nguồn Tào. CÅ©ng nhÆ° hỏi: “Thế nào là Phật?”. Đúng nhà Thiền thì Phật là Phật, còn giải thích Phật thế này, thế kia thì cuối cùng cÅ©ng không có thấy Phật ở Ä‘âu. Hoặc người giải thích thế này, người giải thích thế kia v.v... rồi cãi nhau. Lúc Ä‘ó, không thấy Phật mà chỉ thấy chúng sinh. Đó là Phật chữ nghÄ©a, Phật văn tá»±. Đúng ra Phật là Phật thôi!

Tinh thần này Ä‘Æ°a chúng ta trá»±c tiếp giáp mặt vá»›i sá»± thật, không thêm những tri kiến khác. Đó là trả về cái thấy nhÆ° thật.

 

III. PHƯƠNG TIỆN TRỞ VỀ

Tất cả hiểu rồi thì tu tập để trở về cái thấy nhÆ° thật chứ không phải để nói lý. PhÆ°Æ¡ng tiện để trở về là sao? Từ lâu chúng ta lầm mê theo những tri kiến vay mượn, giờ được nghe được Ä‘ánh thức thì phải buông những cái thấy phân biệt theo duyên bên ngoài để thấy Ä‘úng nhÆ° thật. Trở lại thấy nghe thì vẫn thấy nghe nhÆ°ng thấy nghe phải trả về trọn vẹn là thấy nghe, không xen lẫn các trần vào Ä‘ó. Để tâm vô trụ, thấy nghe nhÆ°ng không trụ vào cái trần nào. Lúc Ä‘ó tâm sẽ trong sáng.

Trong kinh Kim Cang, Phật bảo ngài Tu-bồ-đề: “Bồ-tát nên lìa tất cả tÆ°á»›ng mà phát tâm Vô thượng Chánh Đẳng Chánh giác, chẳng nên trụ sắc sanh tâm, chẳng nên trụ thinh, hÆ°Æ¡ng, vị, xúc, pháp sanh tâm. Nên sanh tâm không có chá»— trụ”. Tức là phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác thì không nên trụ chá»— nào, sanh tâm không có chá»— trụ. Chính Ä‘ó là tâm Vô thượng Bồ-đề. Tâm không trụ vào trần nào thì nó luôn luôn sáng ngời. Nó thấy nhÆ°ng nó không trụ, nó vẫn là nó thì nó thường sáng. Nếu nó trụ vào Ä‘âu thì bị cái Ä‘ó che.

Ví dụ nó thấy bình hoa rồi trụ vào bình hoa thì bị bình hoa che, trá»™n lẫn vá»›i bình hoa, không còn là chính nó, mất sá»± trong sáng. Còn thấy tất cả mà không trụ thì vẫn còn nguyên vẹn là nó. Đó má»›i thật là trong sáng, trả về cái thấy nghe nguyên vẹn. Chính phát tâm Vô thượng Chánh Đẳng Chánh giác là tâm vô trụ. Còn chúng ta có trụ là tâm sinh tá»­. Thí dụ, Ä‘i ra chợ nghe ai Ä‘ó nói tá»›i tên mình, liền trụ ngay Ä‘ó, hay nghe tiếng hát thì trụ vào tiếng Ä‘ó. Mà trụ ở Ä‘ó thì quên mất thá»±c tại Ä‘ang sáng ngời. Cho nên tâm không trụ, không bị cái gì che hết thì luôn sáng ngời.

Chúng ta khéo thá»±c tập tâm vô trụ thì sống trở về thá»±c tại sáng ngời, còn tâm trụ thì liền quên mất thá»±c tại, mất bản tâm của mình. Thiền sÆ° Bá Trượng có bài kệ:

Linh quang riêng chiếu,

Vượt khỏi căn trần

Thể bày chân thường,

Chẳng kẹt văn tự.

Tâm tánh không nhiá»…m,

Vốn tá»± viên thành.

Chỉ lìa vọng duyên,

Tức như như Phật.

“Linh quang riêng chiếu, vượt khỏi căn trần”: Linh quang tức là ánh sáng linh diệu nÆ¡i chính mình, nó “riêng chiếu” má»™t mình, không trụ vào Ä‘âu hết nên nó “vượt khỏi căn trần”.

  “Thể bày chân thường, chẳng kẹt văn tá»±”: Thể của nó luôn luôn bày cái chân thật hiện hữu, lúc nào cÅ©ng sáng ngời không mắc kẹt trong văn tá»±, không dính vào chữ nghÄ©a. Cái tâm chân thật, sáng suốt của chúng ta không thuá»™c vào bất kỳ chữ nghÄ©a, kinh sách nào mà ở ngay nÆ¡i chính mình. Cho nên:

“Tâm tánh không nhiá»…m, vốn tá»± viên thành”: Tâm tánh nếu nó không nhiá»…m vá»›i trần bên ngoài thì tá»± nó tròn đủ, không thiếu.

“Chỉ lìa vọng duyên, tức nhÆ° nhÆ° Phật”: Khéo lìa vọng duyên bên ngoài thì ngay Ä‘ó là Phật nhÆ° nhÆ°. Phật nhÆ° nhÆ° thì lúc nào cÅ©ng sáng suốt, không thêm bá»›t gì nữa. Là tri kiến giải thoát tá»± tại. Thấy Ä‘úng nhÆ° thật các pháp, chính Ä‘ó là tâm Vô thượng Bồ-đề.

 

IV. TÓM KẾT.

Trong kinh Lăng Nghiêm, Phật dạy: “Tánh giác tức minh, vọng vi minh giác”. Tức là cái giác ở trong tá»± tánh của mình tá»± nó vốn là sáng suốt nhÆ°ng người mê không rõ, lại vọng sanh ra má»™t cái sáng khác để soi sáng trở lại cái giác Ä‘ó, lập thêm má»™t cái sáng ở trên cái giác, biến cái giác sẵn có Ä‘ó thành cái giác thứ hai để mình soi sáng. Thí dụ khi nghe nói má»—i người đều có Phật tánh, Phật tánh vốn sáng suốt không có mê, liền cố suy tìm, quán sát để soi sáng trở lại nó. Chúng ta nghÄ© hiện giờ Phật tánh còn mê, nên phải soi cho nó sáng lên. Mà soi sáng để cho nó sáng lên tức là hiện nó còn Ä‘ang tối, mà nếu nó tối thì Ä‘âu phải Phật tánh. NhÆ° vậy là biến Phật tánh thành đối tượng thứ hai để soi sáng, tức là nó thành cái bóng rồi. Chúng ta soi nó để cho nó sáng lên, gọi là thêm má»™t cái sáng để mà soi sáng lại cái Phật tánh. NhÆ° vậy thành ra Phật tánh lu mờ, chứ Ä‘úng là Phật tánh vốn tá»± sáng suốt, nhÆ°ng do chúng ta mê nên không nhận ra.

Tu là bỏ bá»›t những cái mê, những cái thêm vào Ä‘ó. Thí dụ, nhÆ° cái gÆ°Æ¡ng, thường cái gÆ°Æ¡ng bị bụi Ä‘óng thì chúng ta phải chùi, mà chùi Ä‘ó là chùi cái gì? Người thường hay nói là chùi gÆ°Æ¡ng, lau gÆ°Æ¡ng. Do lâu ngày dùng danh từ nhÆ° vậy thành ra quen, Ä‘úng ra là lau bụi chứ Ä‘âu phải lau gÆ°Æ¡ng. Nếu cái gÆ°Æ¡ng lau được thì bị tối trở lại. Cho nên bản chất của cái gÆ°Æ¡ng là sáng, bụi chỉ Ä‘óng ở lá»›p bên ngoài. Chúng ta lau Ä‘ó là lau bụi, hết lá»›p bụi này thì gÆ°Æ¡ng nó tá»± sáng, chứ không phải do lau mà nó thành sáng.

Nhận định cho kỹ lại thì thấy rõ chúng ta dùng danh từ chÆ°a chính xác. Thì Ä‘ây cÅ©ng vậy, Phật tánh là tánh giác, tánh giác là tá»± nó sáng rồi. NhÆ°ng do chúng ta mê, mê tức là những thứ vọng tưởng phiền não nhiều nên che. Nó che cho nên không nhận ra được Phật tánh, giờ tu để bỏ bá»›t những cái này chỉ còn lại Phật tánh sáng suốt. Đừng hiểu lầm, tưởng Ä‘âu là nó không sáng rồi cố soi sáng nó thì Ä‘ã biến nó thành đối tượng thứ hai cho chúng ta soi đến, vậy là có thêm cái gì để soi lại nó nữa, thành ra có hai cái Phật tánh, má»™t cái Phật tánh thì bị soi sáng, má»™t cái Phật tánh thì hay soi sáng lại nó, vậy thì cái nào là thật? Ở Ä‘ây, khi hiểu rồi thì biết tu là loại ra những cái không phải nó, những cái thêm vào nó, thì tá»± nó sáng mà không lầm lẫn.

Có má»™t câu chuyện của Phật giáo Tây Tạng: Má»™t vị tu sÄ© tu bằng cách là thường Ä‘i nhiá»…u vòng quanh tu viện Linh Thiêng. Tu viện này được truyền rất là linh thiêng, nếu ai Ä‘i vòng quanh tu viện được bao nhiêu số vòng thì sẽ phát triển được tri kiến của bậc Thánh. Vị tu sÄ© này tu tập nhÆ° vậy.

Má»™t hôm, Ä‘ang Ä‘i quanh thì vị tăng bá»—ng gặp Thầy Viện chủ tu viện. Thấy vậy, Ngài má»›i vá»— lÆ°ng tu sÄ© này bảo: “Thật ra, Ä‘i vòng quanh má»™t Thánh địa nhÆ° vậy thì cÅ©ng tốt Ä‘ó! NhÆ°ng nếu muốn tốt hÆ¡n nữa thì thầy nên tu học về yếu tính của Phật pháp (những Ä‘iều trọng yếu trong Phật pháp)”. Vị tăng nghe xong liền chuyển qua đọc, tụng thuá»™c lòng kinh Ä‘iển. Không lâu lại gặp Thầy Viện chủ nữa, Ngài lại vá»— lÆ°ng vị tu sÄ© nói: “Đọc tụng kinh Ä‘iển nhÆ° vậy cÅ©ng hay quá Ä‘ó nhÆ°ng nếu hay hÆ¡n nữa thì nên tu học Phật pháp bao trùm rá»™ng khắp”. Vị tăng nghe vậy má»›i suy nghÄ©, tu học Phật pháp mà bao trùm rá»™ng khắp thì tu sao Ä‘ây? Thầy chuyển qua tu thiền định, luôn chuyên tâm thiền định ngồi không nhúc nhích.

Má»™t hôm, Ä‘ang ngồi thiền định trong má»™t góc của tu viện, im lìm cố giữ tâm không sanh nghÄ© ngợi, thì Thầy Viện chủ này bá»—ng đến, bảo: “Con Ä‘ang thiền định đấy Æ°! CÅ©ng rất hay Ä‘ó! NhÆ°ng tu tập cho Ä‘úng Phật pháp Ä‘ích thá»±c thì tốt hÆ¡n”. Vị tăng không hiểu tu làm sao mà gọi là Phật pháp Ä‘ích thá»±c. Thiền định nhÆ° vậy mà Ngài còn bảo là phải tu Phật pháp Ä‘úng Ä‘ích thá»±c, thầy không biết làm sao nữa, mà tâm cÅ©ng không còn chá»— nào để suy nghÄ© bám lấy, nên má»›i thÆ°a: “Dạ, bạch thầy, con phải làm gì Ä‘ây?”. Thầy Viện chủ bảo: “À! Thì con hãy buông bỏ hết những gì mà con Ä‘ang bám giữ, lúc Ä‘ó, con chính là con và cái Ä‘Æ¡n giản này là bÆ°á»›c khởi đầu mà cÅ©ng là mục Ä‘ích cuối cùng”.

NghÄ©a là con hãy buông bỏ hết những gì con Ä‘ang bám giữ, tức buông hết những cái vay mượn. Khi những cái vay mượn Ä‘ã buông ra hết, còn lại cái không thể buông ra nữa, Ä‘ó má»›i chính là con. Vì có Ä‘em vào cho nên buông ra được, còn đến lúc không còn gì để buông nữa thì còn lại cái Ä‘ó má»›i là chân thật chính mình. Và cái Ä‘Æ¡n giản này là bÆ°á»›c khởi đầu mà cÅ©ng là mục Ä‘ích cuối cùng chứ không gì khác.

Vậy là yếu chỉ để trở về nguồn chân hay là trở về tri kiến chân thật rất là Ä‘Æ¡n giản, không thêm vào nhiều tri kiến, hay cái hiểu biết cao siêu gì khác, mà chỉ là bá»›t ra để không nhận những thứ Ä‘em vào Ä‘ó là ta, không lầm những cái Ä‘ó, còn lại cái gì Ä‘ó thì má»›i là tri kiến chân thật của chính mình. Chỉ cần má»™t Ä‘iểm này thôi, thì đủ cho tất cả mọi người thành tá»±u được tri kiến giải thoát, không có vÆ°á»›ng mắt, không kẹt vào những tri kiến vay mượn. Nó không có vÆ°á»›ng mắc cái gì thì Ä‘ó gọi là tri kiến giải thoát.

Vậy, vẫn thấy nghe, hiểu biết nhÆ°ng đừng có dán nhãn hiệu cái “tôi” vào thì nó sáng suốt không bóp méo sá»± thật. Mong tất cả luôn có tri kiến giải thoát để có cái nhìn các pháp tá»± tại sáng suốt, gỡ hết những cặp kiếng màu để nhìn Ä‘úng sá»± thật. Tức là hãy buông bỏ những gì Ä‘ang bám giữ, ngay cả những lời Ä‘ang nói Ä‘ây cÅ©ng buông, còn lại chính mình chân thật!

 

***

 

 

 

Pháp Thoại

Illegal mix of collations (latin1_swedish_ci,IMPLICIT) and (utf8_general_ci,COERCIBLE) for operation '='
fetch_all(

array (
  0 => '
            select
				advertisment.id,
                advertisment.page_name,
				media.name_1 AS name,
                media.description_1 AS description,
				media.url,
				media.image_url
			from
				media
				inner join advertisment on advertisment.item_id=media.id
			where
                advertisment.page_name="0"
				and advertisment.region = "Quảng cáo phải"  
				and advertisment.start_time<"1526873111" 
				and advertisment.end_time>"1526873111"
				and type="ADVERTISMENT"
                and status != "HIDE"
				and portal_id="#default"
			order by
				advertisment.position DESC
			limit 
				0,5
       ',
)
) at packages/backend/modules/Advertisment/db.php:29,
get_items(
array (
  0 => 'advertisment.page_name="0"',
)
) at packages/backend/modules/Advertisment/forms/list.php:14,
parse_layout(
array (
  0 => 'list',
)
) at packages/backend/modules/ColumnLayout/forms/list.php:8,
on_draw() at cache/pages/chi-tiet.portal=default.cache.php:1852,
run() at index.php:17

Illegal mix of collations (latin1_swedish_ci,IMPLICIT) and (utf8_general_ci,COERCIBLE) for operation '='
fetch_all(

array (
  0 => '
            select
				advertisment.id,
                advertisment.page_name,
				media.name_1 AS name,
                media.description_1 AS description,
				media.url,
				media.image_url
			from
				media
				inner join advertisment on advertisment.item_id=media.id
			where
                advertisment.page_name="chi-tiet"
				and advertisment.region = "Quảng cáo phải"  
				and advertisment.start_time<"1526873111" 
				and advertisment.end_time>"1526873111"
				and type="ADVERTISMENT"
                and status != "HIDE"
				and portal_id="#default"
			order by
				advertisment.position DESC
			limit 
				0,5
       ',
)
) at packages/backend/modules/Advertisment/db.php:29,
get_items(
array (
  0 => 'advertisment.page_name="chi-tiet"',
)
) at packages/backend/modules/Advertisment/forms/list.php:15,
parse_layout(
array (
  0 => 'list',
)
) at packages/backend/modules/ColumnLayout/forms/list.php:8,
on_draw() at cache/pages/chi-tiet.portal=default.cache.php:1852,
run() at index.php:17

Video giới thiệu

Tập:
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • 6
  • 7
  • 8
  • 9
  • 10
  • 11
  • 12
  • 13
  • 14
  • 15
  • 16
  • 17
  • 18
  • 19
  • 20
  • 21
  • 22
  • 23
  • 24
  • 25
  • 26
  • 27
  • 28
  • 29
  • 30
  • 31
  • 32
  • 33
  • 34
  • 35

Tìm kiếm

Tin má»›i

Đọc nhiều

Ảnh đẹp

Ảnh đẹp
Ảnh đẹp
Ảnh đẹp
Ảnh đẹp
Ảnh đẹp

Lịch

Thống kê truy cập

  • Lượt truy cập: 03388
  • Đang online: 31