Quy Sơn cảnh sách dịch giảng ( Phần 8 )

18/11/2017 | Lượt xem: 345

TT.Thích Thông PhÆ°Æ¡ng dịch và giảng

“Liền hay rá»­a lòng nuôi đức, chôn vùi thân danh, giữ sạch tinh thần, dứt hẳn ồn náo”.

Học rồi, chúng ta má»›i thấy Tổ Quy SÆ¡n dạy rất kỹ. Dạy là phải biết ẩn mình lo tu để thanh tịnh tâm mình mà nuôi lá»›n cái đức của mình. Chá»› có Ä‘ua tranh theo chiều danh lợi lăng xăng, mà phải chôn vùi thân danh tiếng tăm của mình nhằm quên Ä‘i cái ngã. ChÆ°a gì mà muốn cho nhiều người biết để thêm lá»›n cái ngã thì Ä‘ó là kẹt danh.

 Còn Ä‘ây không cần ai biết để lo tu, để nuôi lá»›n cái đức, để rá»­a sạch cõi lòng tức là gạn lọc ná»™i tâm của mình. Đây rất quan trọng vì trong lòng có đạo là quý hÆ¡n hết, chứ không phải là cần nhiều người biết má»›i quý.

Bởi vậy người xÆ°a khi nhận được đạo lý rồi thì ẩn mình nuôi dưỡng. NhÆ° Ngài Nam Tuyền tiếng tăm vậy Ä‘ó, nhÆ°ng ban đầu khi nhận rõ được đạo lý thì Ngài ẩn trên núi Nam Tuyền, mặc áo lá, Ä‘á»™i nón cỏ, Ä‘i chăn trâu trà trá»™n trong Ä‘ám tiều phu và mục đồng không cần ai biết, cả 30 năm nhÆ° vậy. Chính Lục Tổ cÅ©ng 16 năm ẩn trong nhóm thợ săn, còn Ngài Thạch SÆ°Æ¡ng ẩn trong xóm thợ gốm vùng LÆ°u DÆ°Æ¡ng. Khi có vị tăng từ Động SÆ¡n tá»›i, SÆ° hỏi:

- Sau khi giải hạ thì Hòa thượng nói gì?

Ông tăng má»›i kể câu chuyện Ngài Động SÆ¡n nhắc: “Khi giải hạ, huynh đệ có Ä‘i Ä‘ông, Ä‘i tây, nhÆ°ng Ä‘i đến chá»— nào không có tấc cỏ mà Ä‘i”.

Sư mới hỏi:

- Vậy có ai nói được không?

Ông tăng nói:

- Không ai Ä‘áp được.

SÆ° nói:

- Sao không Ä‘áp: “Vừa ra khỏi cá»­a liền là cỏ”?

Ông tăng về thuật lại cho Ngài Động SÆ¡n. Ngài Động SÆ¡n nói:

- Ở LÆ°u DÆ°Æ¡ng có Cổ Phật.

Lúc Ä‘ó, tiếng tăm SÆ° má»›i lá»™ ra.

Còn Ngài Tuyết Đậu lúc còn Ä‘i tham học, thì được thÆ° giá»›i thiệu của ông Tằng Công đến chùa Linh Ẩn. Chùa Linh Ẩn là má»™t ngôi danh lam nổi tiếng ở Tiền Đường, được ông Tằng Công tức là quan lá»›n giá»›i thiệu nữa thì Ä‘úng là danh dá»± rồi.

NhÆ°ng khi Ngài Tuyết Đậu đến chùa Linh Ẩn thì vẫn tu tập theo đại chúng bình thường, không trình thÆ° ra. Má»™t hôm, ông Tằng Công có việc Ä‘i ngang qua, ông nhá»› nên ghé qua chùa Linh Ẩn để thăm Ngài Tuyết Đậu, xem mấy năm nay Ngài ở Ä‘ây tu hành ra sao?

NhÆ°ng khi đến chùa Linh Ẩn hỏi thì không ai biết Tuyết Đậu cả, chùa này có hÆ¡n 1.000 vị tăng, Ä‘âu dá»… gì biết tên! Ông má»›i xin được kiểm tra danh sách và tìm gặp. Ông nói:

- Lá thÆ° trÆ°á»›c Ä‘ây tôi viết Ä‘Æ°a cho thầy Ä‘âu rồi? Sao không Ä‘em đến cho thầy trụ trì xem?

Lúc Ä‘ó, Ngài Tuyết Đậu má»›i thò tay vào trong tay áo lấy thÆ° ra, vẫn còn nguyên chÆ°a mở. SÆ° nói:

- Tôi rất cảm kích lòng tốt của Ngài. NhÆ°ng má»™t người hành cÆ°á»›c nhÆ° tôi chẳng cầu danh lợi thế gian, nhÆ° vậy thì Ä‘âu có dám trông mong vào sá»± giá»›i thiệu của Ngài để được hiển đạt?

Ông Tằng Công nghe xong hiểu ra vấn đề, bèn cười lá»›n.

Lúc Ä‘ó, thầy trụ trì chùa Linh Ẩn biết được việc này má»›i đối xá»­ khác, SÆ° càng được kính trọng hÆ¡n nữa.

Đó là những tấm gÆ°Æ¡ng gọi là ẩn giấu thanh danh, không phô trÆ°Æ¡ng để chạy theo danh lợi. Nếu người thích danh lợi thì khi được ông quan giá»›i thiệu liền Ä‘Æ°a thÆ° để được đối xá»­ Æ°u Ä‘ãi, còn SÆ° chỉ giữ bình thường, cốt sao rá»­a lòng nuôi đức để giữ sạch tinh thần của mình, còn chuyện danh lợi không quan trọng.

Đó là những Ä‘iều chúng ta nên học. Đừng chÆ°a gì lăng xăng chạy theo chốn ồn náo thành vẩn đục tâm hồn, Ä‘ó là Ä‘iều Phật, Tổ quở trách.

Đây là những kinh nghiệm của người xÆ°a mà Tổ Quy SÆ¡n cÅ©ng có kinh nghiệm. Chính Tổ Quy SÆ¡n cÅ©ng từng nhÆ° vậy.

Khi đến Quy SÆ¡n trong giai Ä‘oạn đầu thì Ngài cÅ©ng ẩn giấu thanh danh, ở nÆ¡i rừng hoang đầy cọp sói, Ä‘âu ai biết. Thời gian sau khi nhân duyên đến, lúc Ä‘ó người ta biết má»›i tìm đến. Đâu cần phô trÆ°Æ¡ng ra để ai cÅ©ng biết. NhÆ° vậy Ngài nói Ä‘ây là Ngài Ä‘ã trải qua, không phải nói suông. Không phải nói khuyên người ta rồi mình không làm gì hết. Đó cÅ©ng là Ä‘iều chúng ta học, để cảnh tỉnh mình.

 

“Nếu muốn tham thiền học đạo, chóng vượt lên cá»­a phÆ°Æ¡ng tiện, tâm khế hợp bến huyền, xét tá»™t chá»— tinh yếu, giải tỏ Ä‘iều sâu kín, tỏ ngá»™ nÆ¡i nguồn chân thì rá»™ng hỏi bậc thông hiểu trÆ°á»›c, gần gÅ©i vá»›i bạn lành. Tông này khó được chá»— diệu của nó, phải dụng tâm chín chắn”.

TrÆ°á»›c Tổ Quy SÆ¡n chỉ dạy tu về giá»›i, rồi học giáo lý để có căn bản, không để thời giờ qua suông. Đó là phÆ°Æ¡ng tiện căn bản để tiến vào đạo. Đây nói thẳng đến tham thiền.

“Tham thiền học đạo, là vượt lên cá»­a phÆ°Æ¡ng tiện để thấu tỏ lại nguồn tâm của mình”. Đó là con đường trá»±c chỉ, nên gọi là vượt lên cá»­a phÆ°Æ¡ng tiện.

“Tâm khế hợp vá»›i bến huyền”, tức là hợp chá»— sâu xa, vượt qua những phÆ°Æ¡ng tiện bên ngoài, không mắc kẹt trên văn tá»± chữ nghÄ©a. Vì nếu trên phÆ°Æ¡ng tiện nói năng hiểu được hết rồi thì Ä‘âu gọi là huyền.

“Xét tá»™t đến chá»— tinh yếu”, là không chạy theo những sá»± phân tích ngọn ngành.

“Giải tỏ Ä‘iều sâu kín”, sâu kín là chá»— mà ngôn ngữ nói không tá»›i, thức tình suy nghÄ© không đến. Chá»— sâu kín Ä‘ó chỉ có tham Thiền chân thật má»›i thấu tá»™t, chứ không thể học hiểu, nói suông mà được.

“Tỏ ngá»™ nguồn chân”, tức là ngược dòng sanh diệt hÆ° dối để sáng tỏ trở lại chá»— không sanh diệt, má»›i là nguồn chân thật của mình. Tham thiền là phải tham thấu đến chá»— Ä‘ó, chá»— này không thuá»™c trên nói bàn mà được nên gọi là huyền diệu.

“Cần phải rá»™ng hỏi bậc thông hiểu trÆ°á»›c, gần gÅ©i bạn lành”, tức là những người có kinh nghiệm Ä‘i trÆ°á»›c. Chữ Hán là “tiên tri”, nếu dá»±a theo nghÄ©a thông thường thì lại lầm theo chữ nghÄ©a. Thường người đời gọi những bậc tiên tri là thầy bói hoặc là những nhà sấm giảng biết trÆ°á»›c mọi việc nên gọi là tiên tri. Chữ “tiên tri” ở Ä‘ây là chỉ cho những bậc Ä‘i trÆ°á»›c, thông hiểu trÆ°á»›c, có kinh nghiệm má»›i biết để hÆ°á»›ng dẫn chúng ta. Đây gọi là con đường thẳng tắt vào đạo mà không mắc kẹt phÆ°Æ¡ng tiện. Do Ä‘ó không phải dá»… dàng, không phải hời hợt mà được.

Bởi vậy, để đạt được chá»— diệu Ä‘ó, thì phải hết sức chín chắn dụng tâm chứ không phải chỉ nghÄ© bàn suông mà được, phải má»™t phen chết thức tình này Ä‘i. Trong nhà thiền gọi “tuyệt hậu tái tô” tức là chết Ä‘i rồi sống lại.

Chết tức là chết cái thức tình này, rồi sống dậy cái vi diệu kia Ä‘ó má»›i là thấu được. Do Ä‘ó trong nhà thiền các Ngài dùng những phÆ°Æ¡ng tiện nói nghe chát tai hoặc là nói ngược đời để người nghe hết chá»— cho thức tình suy nghÄ©.

Thí dụ hỏi:

- Thế nào là ý Tổ sÆ° từ Ấn Độ sang?

Đáp:

- Cây bách trÆ°á»›c sân.

Thì mình hiểu sao? Thức tình mà suy nghÄ© sao cho tá»›i? Ý Tổ sÆ° mà là cây bách hay sao?

Hoặc có chá»— hỏi:

- Thế nào là đạo?

Đáp:

- Cục đất.

Hỏi:

- Thế nào là pháp?

Đáp:

- Đất lăn.

Vậy thì làm sao suy nghÄ©? NhÆ°ng chính chá»— không thể suy nghÄ©, là chá»— thức tình không đến được, thì má»›i sống dậy được cái vi diệu kia.

Cho nên trong Tín Tâm Minh, Tam Tổ bảo: “Chẳng phải chá»— suy, Thức tình khó lường. Chân nhÆ° pháp giá»›i, Không người không ta. Cần gấp khế hợp, Chỉ nói không hai”. Äó má»›i là chá»— sống trở lại.

Có vị tăng hỏi Ngài Pháp Nhãn:

- Mười phÆ°Æ¡ng Hiền thánh đều vào tông này, thế nào là tông này?

SÆ° Ä‘áp:

 - Mười phÆ°Æ¡ng Hiền thánh đều vào.

Vậy thôi! Chá»› không phải nhÆ° giảng sÆ°. Giảng sÆ° thì hỏi mười phÆ°Æ¡ng Hiền thánh đều vào tông này, vậy thế nào là tông này thì mình Ä‘áp tông này tức là Thiền tông, tức là tông chỉ thẳng v.v…

Nói nhÆ° vậy thì dá»… hiểu. NhÆ°ng Ä‘úng vá»›i tông này chÆ°a? NhÆ° vậy thì làm sao thấy được tông này?

 Có thể dụng tâm hời hợt mà vào được không? Phải là chá»— tá»± mình trá»±c tiếp vào, gọi là phải tham cho thấu tá»™t nguồn chân, để trở về cái trÆ°á»›c khi Ä‘á»™ng niệm, trÆ°á»›c khi có sanh thì tâm tá»± khế hợp, gọi là vượt ngoài ngôn ngữ chỉ bày. Nhà Thiền gọi Ä‘ó là khai phát trí vô sÆ°, là trí không thầy. Trí này không phải là thầy dạy mà tá»± mình phát ra nÆ¡i chính mình.

Cho nên, khi Ngài Huệ Tịch hỏi Tổ Quy SÆ¡n:

- Thế nào là chá»— ở của chân Phật?

Tổ Quy SÆ¡n Ä‘áp:

- Dùng cái diệu tÆ° mà không tÆ°; xoay cái tÆ° tinh anh, sáng suốt cho đến không cùng, Tánh tÆ°á»›ng thường trụ, sá»± lý không hai, chân Phật nhÆ° nhÆ°.

Diệu tÆ° là nghÄ© xét nhiệm mầu, dùng cái diệu tÆ° mà không tÆ° tức là cái nghÄ© xét nhiệm mầu nhÆ°ng không có nghÄ©. NghÄ© mà không có nghÄ© Ä‘ó má»›i là diệu.

Rồi xoay cái nghÄ© tinh anh, sáng suốt, không lẫn lá»™n cho đến không cùng, khi tÆ° hết thì trở về nguồn. Ngay câu Ä‘ó thì Ngài Huệ Tịch liền đốn ngá»™. Chá»— ở của chân Phật là vậy.

Xoay cái nghÄ© xét Ä‘ó mà nghÄ© đến chá»— không nghÄ©, chứ không phải nghÄ© để mà nghÄ©. Xoay đến cái chá»— sáng suốt tinh anh không cùng tức là hết chá»— để nghÄ©. Khi cái nghÄ© hết thì liền trở về nguồn. Tức là thức tình chết, không còn chá»— để nghÄ© đến, phân biệt được. Đó má»›i là chá»— tánh tÆ°á»›ng thường trụ, sá»± lý không hai là chá»— ở của chân Phật.

Má»›i thấy dụng tâm là phải dụng đến không chá»— dụng thì má»›i mong có được tin tức, chứ không phải dá»… dàng, không phải thong thả qua ngày mà được. Ở trÆ°á»›c, Tổ Quy SÆ¡n nhắc là phải rá»­a lòng nuôi đức, rồi chôn vùi thân danh, quên mất cái ngã này Ä‘i, chá»› không phải nói suông mà được.

 

“Trong Ä‘ó chóng tỏ ngá»™ chánh nhân, chính là thềm bậc ra khỏi trần. Phá ba cõi, hai mÆ°Æ¡i lăm hữu”.

Phá ba cõi, hai mÆ°Æ¡i lăm hữu là quan trọng, nhÆ°ng trÆ°á»›c cần chóng tỏ ngá»™ được chánh nhân thì Ä‘ó là thềm bậc để ra khỏi trần lao sanh tá»­. Cho nên tu Thiền tông thì căn bản cần phải tỏ ngá»™ chánh nhân này. Đó là Ä‘iểm quan trọng, chúng ta cần phải nắm được yếu chỉ này.

Cái gì là chánh nhân? Là chân tâm thường trụ không sanh diệt. Người tu Thiền tông, thứ nhất là phải tin chắc nÆ¡i mình có chân tâm thường trụ, tức là lẽ thật xÆ°a nay không sanh diệt. Rồi phải chóng tỏ ngá»™ được cái chánh nhân này thì Ä‘ó gọi là thềm bậc để ra khỏi trần. Đây gọi là căn bản sanh tá»­ luân hồi mà cÅ©ng là căn bản của Bồ-đề, Niết-bàn.

Khi má»™t niệm bất giác chợt khởi, mê nó liền Ä‘i vào sanh tá»­ luân hồi; còn ngá»™ trở lại là vượt lên Bồ-đề, Niết-bàn. Bởi vậy tu thiền là phải đủ lòng tin và nắm vững căn bản trọng yếu này. Ngài Hoàng Bá từng bảo: “Tâm này là cá»™i nguồn thanh tịnh, Phật và người đều có. Các loài bò bay, máy cá»±a, cùng chÆ° Phật, Bồ-tát má»™t thể không khác. Chỉ vì vọng tưởng phân biệt tạo tác các thứ nghiệp mà thành có khác”.

NghÄ©a là tâm này là gốc của chÆ° Phật và chúng sanh. Tu là tu cái tâm này và ngá»™ cÅ©ng là ngá»™ cái tâm này, rồi giác cÅ©ng là giác cái tâm này, mê thì cÅ©ng mê cái tâm này chứ không gì khác. Nó trọng yếu nhÆ° vậy nhÆ°ng mọi người lại tá»± bỏ qua, Ä‘ó là chá»— Ä‘áng tiếc! Cho nên chÆ° Tổ dùng mọi phÆ°Æ¡ng tiện để Ä‘ánh thức chúng ta nhá»› trở lại cái Ä‘ó thôi.

Nếu tin chắc má»—i người đều đủ chánh nhân này, là căn bản để ra khỏi sanh tá»­ luân hồi; cho đến thành Phật, làm Tổ cÅ©ng không ra ngoài tâm này. Thành Phật là cÅ©ng thành ngay tâm này, mà làm Tổ cÅ©ng làm ngay tâm này. Còn cầu có cái gì Ä‘ó để mình thành Phật, có cái gì Ä‘ó để mình làm Tổ, là xa.

Chính chá»— này khi nghe chúng ta cÅ©ng phải thấy được ý của Tổ. Ngài nói “chóng tỏ ngá»™” bởi vì nó là cái sẵn có nÆ¡i mình chứ không phải từ Ä‘âu lại. Ngá»™ là chợt Ä‘ó liền hiện không có thời gian. Gọi là chóng mà! Ở trong nhà thiền thường gọi là chợt hoặc là hoát nhiên tỏ ngá»™. Nếu còn có má»™t niệm để chờ ngá»™ là không thể ngá»™.

NhÆ° khi Thiền sÆ° Sùng Tín trao cây Ä‘èn, Đức SÆ¡n Ä‘Æ°a tay nhận, Sùng Tín liền thổi tắt thì Đức SÆ¡n tức khắc đại ngá»™. Hết sức là nhanh chóng, không có chá»— suy nghÄ© kịp.

Rồi “ngá»™ được chánh nhân này là thềm bậc để ra khỏi trần, là phá ba cõi, hai mÆ°Æ¡i lăm hữu”, tức giải thoát sanh tá»­ luân hồi. Đó là con đường giải thoát.

Tổ Quy SÆ¡n chỉ dạy rất là căn bản.

Chữ “hữu” là còn có cõi để mình sanh đến, tức địa ngục, súc sanh, ngạ quá»·, A-tu-la, bốn chá»— Ä‘ó gọi là chá»— ác. Rồi bốn châu là Đông Thắng Thần Châu, Tây NgÆ°u Hóa Châu, Bắc Câu Lô Châu, Nam Thiệm Bá»™ Châu, là tám. Cá»™ng vá»›i sáu cõi trời Dục giá»›i tức là Tứ Thiên VÆ°Æ¡ng, Đao-lợi hay Tam thập tam thiên, trời Diệm-ma, trời Đâu-suất, trời Hóa Lạc, trời Tha Hóa Tá»± Tại, là mười bốn. Đến trời Sắc giá»›i: SÆ¡ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền; Ä‘ây lại xen SÆ¡ thiền là 15, 16 là Đại Phạm thiên, rồi 17 má»›i là Nhị thiền, 18 là Tam thiền, 19 là Tứ thiền; rồi kế 20 là xen vào cõi Vô tưởng, 21 là cõi Tịnh cÆ° A-na-hàm.

 Äó là xen vào thêm mấy cõi Đại Phạm thiên, cõi trời Vô tưởng, cõi trời Tịnh cÆ° (Tịnh cÆ° tức là cõi mà những bậc A-na-hàm sanh lên Ä‘ó, rồi ở Ä‘ó vào Niết-bàn luôn).

Rồi bốn cõi trời Vô sắc giá»›i tức là Không xứ, Thức xứ, Vô sở hữu xứ và Phi phi tưởng xứ. Đó gọi là 25 hữu. NhÆ° vậy là trong vòng luân hồi này không ra ngoài 25 hữu này, gọi chung Ä‘ó là tam giá»›i.

NhÆ° vậy, người tu hành giải thoát là phải phá ba cõi, ra khỏi 25 hữu, nếu còn lẩn quẩn trong Ä‘ó thì còn nằm trong luân hồi. Cho dù có sanh lên tá»›i cõi trời Vô sắc giá»›i hoặc là cõi trời Vô tưởng nhÆ°ng cÅ©ng còn nằm trong luân hồi chứ chÆ°a ra khỏi, chÆ°a giải thoát.

NhÆ° những vị ngoại đạo ở Ấn Độ tu tiên họ thiền định rất cao, chứng tá»›i Tứ thiền hoặc là chứng tá»›i Vô sắc định, Phi phi tưởng định nhÆ°ng rồi cÅ©ng chÆ°a ra khỏi sanh tá»­, vì còn cái ngã. Cái ngã nguy hiểm nhÆ° vậy, há»… còn có chút ngã là còn trong sanh tá»­.

Tổ Quy SÆ¡n dạy chúng ta phải chóng tỏ ngá»™ chánh nhân này, là thềm bậc để ra khỏi sanh tá»­ luân hồi. Bởi chân tâm thường trụ này vốn chÆ°a từng sanh diệt thì Ä‘âu có luân hồi; mà nó lại là thể bình đẳng của chÆ° Phật và chúng sanh. Cho nên, chÆ° Phật và chúng sanh cÅ©ng đồng cái thể không hai Ä‘ó; cái Ä‘ó tuy ở trong sanh tá»­ nhÆ°ng nó Ä‘âu có chịu sanh tá»­. Vì thế chúng ta lấy Ä‘ó, ngá»™ Ä‘ó làm chánh nhân thì má»›i thành tá»±u được chánh quả.

Tức là lấy cái nhân không sanh diệt thì cái quả má»›i không sanh diệt. Còn nếu tu mà lấy cái nhân sanh diệt thì được cái quả sanh diệt. Người tu mà cứ lấy thân này khổ hạnh, ép xác thì rồi cÅ©ng là cái nhân sanh diệt. Hoặc là lấy tâm vọng tưởng suy nghÄ©, phân biệt làm nhân thì Ä‘ó cÅ©ng là nhân sanh diệt sẽ được cái quả sanh diệt. Còn Ä‘ây là cái nhân không sanh diệt thì má»›i đến cái quả không sanh diệt.

Nắm vững và thấy rõ nhân quả tÆ°Æ¡ng ứng nhÆ° vậy thì tu Ä‘âu có sợ lạc. Đây gọi là thể bình đẳng của chÆ° Phật và chúng sanh. Bởi vậy tuy nói là ra sanh tá»­ hoặc là vào luân hồi, Ä‘ó cÅ©ng là phÆ°Æ¡ng tiện đối vá»›i người mê mà nói, vì do vô minh Ä‘iên đảo mà vọng có ra, có vào vậy thôi. Chứ còn trên lý thật là xÆ°a nay nó không sanh diệt thì có gì ra vào? Lý đốn giáo của Thiền tông là nhÆ° vậy.

Có vị tăng hỏi Thiền sÆ° Thạch Củng:

- Thế nào là ra khỏi sanh tá»­?

SÆ° liền Ä‘áp:

- Dùng khỏi làm gì?

Tăng hỏi:

- Làm sao mà khỏi được?

SÆ° Ä‘áp:

- Cái ấy chẳng sanh tá»­.

Chẳng sanh tá»­ thì ra cái gì? Cho nên ngá»™ được chánh nhân Ä‘ó thì má»›i thấy được chá»— giải thoát chân thật. Đây nói rõ chóng tỏ ngá»™ chánh nhân thì chính là thềm bậc ra khỏi trần lao phá được ba cõi, hai mÆ°Æ¡i lăm hữu.

 

“Các pháp trong ngoài đều biết không thật, từ tâm mà biến khởi, thể là giả danh, chẳng nên Ä‘em tâm ghé vào”.

Những Ä‘oạn này chúng ta phải nghe kỹ, rồi suy gẫm thì thấy được chá»— tu. Đây rất là quan trọng trên đường tu của chúng ta.

Tổ Quy SÆ¡n chỉ chá»— căn bản tham thiền của Thiền tông. Tức là các pháp trong ngoài đều là không thật, từ tâm mà biến khởi, thể là giả danh chẳng nên Ä‘em tâm ghé vào. Tức là ngá»™ được cái tâm này rồi thì liền rõ các pháp trong ngoài đều không thật, mà không có pháp thật thì có gì là ra vào. Chúng ta vì thấy có pháp thật nên má»›i thấy có trong có ngoài, có ra có vào. Đây rõ trong tâm ngoài cảnh nói chung đều không có má»™t pháp thật. Không có pháp thật tức là có mà không thật có, chá»› không phải là không có gì hết.

Hiểu kỹ rồi, biết nó có mà nhÆ° không là không có thá»±c thể thì có cái gì gọi là để sanh, để chứng? Thấu rõ được chá»— này má»›i thấy lẽ thật mà các Ngài chỉ dạy.

Bởi ngoài tâm thì cái gì biết pháp? Xét kỹ xem! Pháp có biết được pháp không? Pháp thì cÅ©ng phải từ tâm mà biết, không thể rời ngoài tâm mà riêng có pháp được. Ai có thể chỉ được má»™t pháp nào mà ngoài tâm riêng có? Nếu chỉ ra là có tâm rồi. Dù cho chỉ pháp gì cao siêu cách mấy Ä‘i nữa, Ä‘ã chỉ tức là có tâm, có tâm chỉ thì tức là Ä‘âu rời ngoài tâm được. Rời ngoài tâm lấy gì chỉ?

Cho nên không pháp nào rời tâm mà riêng có được hết. Chúng ta phải thấy thấu được chá»— Ä‘ó. Mà Ä‘ã ngoài tâm không riêng có thì tại sao vì nó để sanh tâm? Thấu rõ rồi thì má»—i pháp, má»—i pháp đều từ tâm sanh, nếu không tâm thì pháp sẽ trụ vào chá»— nào? Pháp từ tâm má»›i có, mà không tâm thì nó trụ vào Ä‘âu? Ngay Ä‘ó giải thoát thôi!

Thí dụ nhÆ° cái bàn, cái ghế nếu mà không có tâm thì cái gì đặt thành cái bàn, cái ghế? Nên ở Ä‘ây má»›i nói các pháp trong ngoài đều là không thật, chỉ từ tâm biến khởi, đều là giả danh. Cho đến ông trời, rồi ông thần này thần kia, cÅ©ng phải từ tâm mà biến khởi, từ tâm mà đặt ra, ngoài tâm thì không thể riêng có được; và đặt là nam, là nữ, là tốt, là xấu v.v… thì cÅ©ng không thể ngoài tâm mà có được.

Quán thấu được chá»— này thì tâm bám ở chá»— nào để sanh? Không có pháp nào thật hết, thì tâm lấy gì để mà bám để mà sanh?

Chính chá»— Ä‘ó là chá»— chúng ta trở về, nhÆ°ng vì người tu thường nghe việc này bằng danh từ nên nghe qua mà không có Ä‘i sâu vào, vì vậy không thấy được chá»— tu của mình. Chứ nếu mà nghe kỹ, quán thấu chá»— này là đủ giải thoát.

Bởi vì các pháp đều từ tâm biến khởi, đều là giả danh không có pháp gì thá»±c hết, thì có chá»— nào để sanh tâm? Bởi chúng ta thấy là thật cho nên má»›i có sanh tâm là chá»— Ä‘ó. NghÄ©a là tất cả mọi pháp đều là nhân duyên sanh mà nhân duyên sanh là không có thá»±c thể, không có má»™t pháp nào tá»± nó có thể tồn tại, cho đến chÆ° Phật, chúng sanh cÅ©ng nÆ°Æ¡ng nÆ¡i tâm mà lập. Ngoài tâm cÅ©ng không thể có, tất cả thuá»™c về giả danh.

Còn cái thể bình đẳng kia vốn Ä‘âu có hai, Ä‘âu có sai biệt. Sở dÄ© đặt tên là chÆ° Phật, đặt tên là chúng sanh thì Ä‘ó cÅ©ng là cái tên, nếu thấy được cái thể không hai Ä‘ó thì tỏ được chánh nhân này. Đó chính là chá»— thềm bậc để ra khỏi sanh tá»­, giải thoát. Má»›i rõ các pháp không pháp nào là thật hết, chỉ ngá»™ được tâm này là chính yếu.

Cho nên, bài kệ Đức Phật truyền pháp:

Pháp gốc pháp là vô pháp,

Pháp vô pháp cÅ©ng là pháp,

Nay khi trao vô pháp này,

Pháp pháp Ä‘âu từng là pháp?

Âm:

Pháp bổn pháp vô pháp,

Vô pháp pháp diệc pháp,

Kim phó vô pháp thời,

Pháp pháp hà tằng pháp?

“Pháp gốc của pháp là vô pháp”. NhÆ° vậy cái pháp gốc của các pháp, là không pháp, còn có pháp thì là pháp ngọn. Không pháp thì tức là chính cái tâm ấy chá»› không có pháp gì khác. Chính cái pháp gọi là không pháp Ä‘ó thì cÅ©ng là pháp. Bởi vì còn nói ra là còn có tên, mà còn có tên tức là còn ở trong đối Ä‘ãi, chá»› có chấp vào Ä‘ó.

Thí dụ nói nó là không pháp thì người ta liền theo thói quen nghÄ© là cÅ©ng có cái không pháp, rồi nghÄ© cái gì là không pháp? Thì chính cái Ä‘ó làm chÆ°á»›ng ngại tâm mình tức là theo cái tên Ä‘ó mà khởi tưởng. Bởi vậy các Thiền sÆ° thường không chịu nói ra là chá»— Ä‘ó, vì nói ra rồi chúng ta cứ theo Ä‘ó tưởng tượng nên các Ngài hoặc tạm gọi “cái ấy” thôi.

Bởi con người quen sống theo tình thức, nghe nói liền theo tên mà khởi tưởng. Chính cái chá»— Ä‘ó làm cho chÆ°á»›ng ngại. Cho nên các Ngài phải đập cho chết cái tình thức Ä‘ó là nhÆ° vậy. Hết tình thức thì không có gì để tưởng nữa, ngay Ä‘ó liền sáng tỏ.

“Nay khi trao vô pháp này”, tức là nếu mà người tỏ ngá»™, thầm khế há»™i được cái không pháp này thì liền rõ là má»—i pháp hiện có Ä‘ây đều là không thật, ngoài cái bổn pháp kia, không có pháp nào thật hết.

Cho nên nói là “pháp pháp Ä‘âu từng là pháp”. Rõ được chá»— này, liền rõ cái pháp không pháp kia chỉ là tâm này thôi chá»› không có má»™t pháp gì khác. Và khi rõ mọi pháp đều không pháp nào thật hết thì còn có chá»— nào để tâm sanh? Không có chá»— nào để sanh tức là vô sanh, giải thoát. Ngược lại còn thấy có pháp thật thì tức là còn có chá»— để sanh. Còn có chá»— để sanh tức là còn Ä‘i trong luân hồi.

Ở Ä‘ây căn bản là cần phải tỏ ngá»™ ngay cái bổn pháp kia, thì liền thấu suốt tất cả pháp, không mắc kẹt trong pháp nào hết.

Do không thấy có má»™t pháp nào thật nên chóng tỏ ngá»™ được bổn pháp này, và cÅ©ng là tỏ ngá»™ được chánh nhân, không còn chấp vào má»™t pháp nào bên ngoài cả. Nên nói ngoài cái tâm này thì không có má»™t pháp nào thật.

Ở Ä‘ây Tổ Quy SÆ¡n nói, Ä‘ã không pháp nào thật hết thì tại sao lại Ä‘em tâm ghé vào làm chi để cho thành chuyện. Chính chá»— này là chá»— chúng sanh Ä‘iên đảo thành ra sanh tá»­, khổ Ä‘au. Bị vọng tưởng gạt thôi! Vì thế đức Phật dạy là tất cả chúng sanh đều sống trong vọng tưởng là vậy Ä‘ó.

Hiểu được chá»— này rồi thì thấy được lý vô sanh rõ ràng. NghÄ©a là thấy rõ mọi pháp, không có pháp nào thật thì không có chá»— nào để sanh tâm nên không Ä‘em tâm ghé vào. Nếu tâm không sanh trên pháp thì má»—i pháp má»—i pháp tá»± là nhÆ° nhÆ°, Ä‘âu có chuyện gì xảy ra, Ä‘âu thành sóng gió. Ngay Ä‘ó là cõi nÆ°á»›c thanh bình. Đơn giản.

 

“Nếu tình chẳng gá vào vật thì vật há có ngại vá»›i người!”.

Tâm mà chẳng sanh ở trên vật thì nó tá»± giải thoát, Ä‘âu có gì trói buá»™c; thì má»—i vật tuy có cÅ©ng nhÆ° không, Ä‘âu có ngại gì vá»›i người. Chừng ấy thôi thì chúng ta đủ tu suốt đời.

Thí dụ thấy cái bàn là cái bàn, cái ghế là cái ghế thôi không sanh tâm trên Ä‘ó thì cái bàn, cái ghế có ngại gì Ä‘âu? Chính vì mình sanh tâm trên Ä‘ó thì nó má»›i có ngại, má»›i sanh chuyện. Người có kinh nghiệm tu hành rồi má»›i thấy rõ việc này.

Ngài Ajahn Chah_Thiền sÆ° Thái Lan, có kể lại kinh nghiệm của SÆ° lúc ở trong rừng. SÆ° kể hôm Ä‘ó, khoảng 11 giờ Ä‘êm có lá»… há»™i ở dÆ°á»›i xóm làng ca hát rá»™n rịp vang xa tá»›i trong rừng. NhÆ°ng hôm Ä‘ó, SÆ° cảm thấy tâm mình không phải nhÆ° ngày thường, bao nhiêu tiếng Ä‘ó cứ vang vang, nhÆ°ng không dính dáng gì vá»›i mình (giống nhÆ° tiếng là tiếng, mình là mình vậy thôi. Mặc dù bao nhiêu tiếng vang nhÆ° vậy nhÆ°ng SÆ° không nghe gì hết).

Má»™t lúc sau, tâm Ngài Ä‘i sâu vào trong định thì trạng thái Ä‘ó thật là đặc biệt. Giả sá»­ nhÆ° muốn nghe thì cÅ©ng nghe được tiếng Ä‘ó nhÆ°ng nó không làm tâm xao Ä‘á»™ng, còn nếu không có ý muốn nghe thì không nghe gì hết, giống nhÆ° vắng bặt hay tiếng nó Ä‘i Ä‘âu mất. Äó là kinh nghiệm của những người thá»±c tu, thá»±c chứng Ä‘ã kể lại.

Chứng minh lời Phật, lời Tổ nói Ä‘âu Ä‘ó rõ ràng, chân thật chứ không phải nói trên chữ nghÄ©a, nếu chúng ta tu đến nÆ¡i thì sẽ cảm nhận rõ ràng. Đây cÅ©ng vậy, tình mà không gá vào vật thì vật há có ngại gì người. Đó là lẽ thật.

Hiểu rồi má»›i thấy Ä‘ó là vì người ngại vật, chá»› không phải là vật ngại người. Hãy nhá»› kỹ Ä‘iều Ä‘ó! NghÄ©a là người sanh tâm ở vật rồi tá»± mình trói vào vật cho nên thành ngại, chá»› không phải vật nó làm ngại người. Nếu không sanh tâm trên vật thì người vật tá»± giải thoát từ thuở nào rồi, chá»› không phải má»›i Ä‘ây.

Trong nhà Thiền, người thấy rõ rồi thì nói không có được gì hết, vì nó tá»± giải thoát từ thuở nào rồi, chứ không thấy là mình má»›i được. Vì vậy mà không sanh tâm nữa, Ä‘ó má»›i gọi là chá»— diệu của tông này. Do Ä‘ó đối vá»›i chá»— này chúng ta phải chín chắn dụng tâm sâu xa, chứ không nói bàn mà được.

Có vị tăng hỏi Thiền sÆ° Phổ Tế:

- Khi đối cảnh tâm chẳng Ä‘á»™ng thì thế nào?

Thiền sÆ° Phổ Tế Ä‘áp:

- Ông không có sức đại nhân.

Tăng hỏi:

- Thế nào là sức đại nhân?

Đối cảnh mà tâm chẳng Ä‘á»™ng là quá hay rồi tại sao Ngài còn nói là không phải sức đại nhân? Cho nên ông tăng má»›i hỏi lại thế nào là sức đại nhân?

Thiền sÆ° Phổ Tế Ä‘áp:

- Đối cảnh tâm chẳng Ä‘á»™ng.

Tăng thắc mắc:

- Vừa rồi tại sao thầy nói rằng không có sức đại nhân?

Thiền sư Phổ Tế mới bảo:

- Ở nhà nói là dá»… dàng, đến sông má»›i biết bắt cá khó.

Tức là ở nhà nói chuyện bắt cá nghe dá»… dàng nhÆ°ng khi đến sông má»›i biết là khó bắt. Đây cÅ©ng vậy, nói thì dá»… nhÆ°ng cần phải thá»±c hành má»›i biết. Chá»— này là chá»— sống, chứ không phải là chá»— nói bàn. Do Ä‘ó mà khéo quán kỹ, quán sâu chá»— này để thấy được chá»— tu của mình.

Vậy thì nếu khi rõ được rồi thì thấy cái bàn, cái ghế, Ä‘óa hoa nó có biết gì Ä‘âu mà trói mình? Chỉ vì mình sanh tâm vá»›i nó thành nó trói. Còn nếu thấy chỉ là thấy hoặc là nghe chỉ là nghe không sanh tâm phân biệt, thì Ä‘óa hoa vẫn là Ä‘óa hoa, cái bàn là cái bàn, không có sanh chuyện gì hết. Nếu được nhÆ° vậy thì có khi thấy hoa Ä‘ào liền sáng tâm ngá»™ đạo vì không còn chÆ°á»›ng ngại.

Có lần Ngài Thiệu Long vào thất Ngài Viên Ngá»™, Ngài Viên Ngá»™ dẫn má»™t Ä‘oạn trong kinh Lăng Nghiêm: “Kiến kiến chi thời, kiến phi thị kiến, kiến du ly kiến, kiến bất năng cập”. Tức là khi thấy cái thấy thì cái hay thấy chẳng phải là cái thấy Ä‘ó; cái hay thấy còn lìa cái thấy, cái thấy chẳng theo kịp.

Xong, Ngài liền Ä‘Æ°a nắm tay lên nói:

- Thấy chăng?

Ngài Thiệu Long thÆ°a:

- Thấy.

Ngài Viên Ngá»™ bảo:

- Trên đầu lại thêm đầu.

Ngay Ä‘ó Ngài Thiệu Long liền bá»—ng nhiên khế ngá»™, Ngài Viên Ngá»™ má»›i quở:

 - Thấy cái gì?

Ngài Thiệu Long thÆ°a:

- Tre dày chẳng ngại nÆ°á»›c chảy qua.

Đó là thấy thấu suốt qua cái nắm tay không ngăn ngại. Giống nhÆ° tre mà Ä‘an dày cách mấy nÆ°á»›c cÅ©ng chảy thấu qua. Thấy thì thấy nắm tay nhÆ°ng mà không có dừng ở nắm tay, thấy thấu qua nắm tay luôn, nắm tay không thể làm ngại.

Còn Ä‘Æ°a nắm tay lên hỏi: “Thấy không?”

- Thấy.

Thường mọi người cÅ©ng thấy nhÆ° vậy. Mà thấy nhÆ° vậy gọi là trên đầu lại thêm đầu, tức là trên cái thấy lại sanh thêm cái thấy nữa. Nếu vậy trÆ°á»›c khi Ä‘Æ°a nắm tay lên là không thấy sao? Tức là trên cái thấy để thêm cái thấy nữa, không khéo là lại kẹt trên vật nên bị chÆ°á»›ng, bị ngại.

Còn ở Ä‘ây thấy trÆ°á»›c khi nắm tay Ä‘Æ°a lên nữa. Thường chúng ta chỉ thấy khi nắm tay Ä‘Æ°a lên, còn người ngá»™ là thấy trÆ°á»›c khi nắm tay Ä‘Æ°a lên, phải thấy đến chá»— Ä‘ó. Đợi nắm tay Ä‘Æ°a lên má»›i thấy thì Ä‘úng là trên đầu thêm đầu rồi. Còn trÆ°á»›c khi Ä‘Æ°a nắm tay lên vẫn thấy thì khi Ä‘Æ°a nắm tay lên không thành vấn đề. Thấy thấu qua nắm tay luôn thì cái thấy của người tỏ ngá»™ là thấy nhÆ° vậy. Tuy nhiên Ä‘ây cÅ©ng chỉ là gợi ý đừng chấp theo lời.

Tóm lại người thường khi thấy nắm tay thì liền bị nắm tay làm ngại nên gọi là mê. Chứ sá»± thật thì nắm tay nó Ä‘âu có ngại gì mà chỉ vì người sanh tâm ở trên nắm tay Ä‘ó cho nên thành ngại. Hiểu rõ rồi má»›i thấy đến chá»—, nếu tình chẳng gá vào vật thì vật há có ngại vá»›i người.

 

“Mặc cho pháp tánh chảy khắp, chá»› Ä‘oạn chá»› tiếp. Nghe tiếng, thấy sắc vốn là tầm thường, bên này bên kia ứng dụng chẳng thiếu”.

 Những chá»— này gọi là yếu chỉ tu hành, nếu nghe kỹ quán kỹ thì đủ vốn sống cho mình. NghÄ©a là mặc cho pháp tánh chảy khắp, tá»± nhiên hiển bày khắp nÆ¡i, không có xen cái ta vào trong Ä‘ó để thành chÆ°á»›ng.

“Chá»› có Ä‘oạn, chá»› có tiếp”, là chá»› có sanh tâm Ä‘oạn hoặc tâm tiếp nối theo nó. Tức là thấy cảnh liền bị chÆ°á»›ng ngại thì sanh tâm Ä‘oạn dứt nó. Nếu không sanh tâm Ä‘oạn dứt nó thì sanh tâm tiếp nối theo, tức duyên theo nó. Thì cÅ©ng đều nằm trong hai trường hợp bị Tổ quở. Còn Ä‘ây Tổ dạy là không sanh tâm Ä‘oạn nó mà cÅ©ng không sanh tâm tiếp nối theo nó; tức là trả các pháp về tá»± nhiên, nó là nhÆ° vậy thôi. Sanh tâm hoặc Ä‘oạn hoặc là tiếp nối theo nó là xen vào nó rồi, thành ra có chuyện. Ở Ä‘ây là trả nó về nhÆ° nó là nó thôi. Đó gọi là trả về cho các pháp tá»± nhiên nhÆ° vậy thì tâm thông suốt Ä‘i qua tất cả, không gì ngăn ngại.

Rồi “Nghe tiếng, thấy sắc vốn là tầm thường”, không vấn đề gì hết. Nếu không xen vào nó thì nó Ä‘âu có thành vấn đề gì. Vì chúng ta xen vào nó, chính chá»— Ä‘ó má»›i thành vấn đề. Äây sống trở về thấy chỉ là thấy, nghe chỉ là nghe, rồi thanh sắc chỉ là thanh sắc, không sanh thêm cái gì hết thì không có sóng gió, cõi nÆ°á»›c tá»± yên bình, an ổn.

“Bên này bên kia ứng dụng chẳng thiếu”, tức là vượt qua cả hai bên, lúc nào cÅ©ng thường biết rõ ràng không vắng mặt lúc nào hết. Không phải bên này có rồi bên kia mất, hoặc là bên kia có bên này mất, kẹt bên này hoặc bên kia. Đây vượt lên trên căn và trần. Do mắc kẹt trong căn và trần nên có khi mắc kẹt bên này, khi mắc kẹt bên kia; có bên này thì thiếu bên kia, có bên kia thì thiếu bên này. Còn ở Ä‘ây là vượt lên trên cả căn trần, là má»™t cái biết suốt cả xÆ°a nay, Ä‘ó má»›i là chá»— thật vi diệu. Cho nên, người sáng được chá»— Ä‘ó là sáng được tâm, là thấy được chá»— trở về.

Ngài Hoàng Bá thường nhắc: “Người phàm thì phần nhiều bị cảnh ngại tâm, sá»± ngại lý nên thường muốn trốn cảnh để an tâm, Ä‘uổi sá»± để còn lý. Không biết chính là tâm ngại cảnh, lý ngại sá»±, chỉ khiến cho tâm không thì cảnh nó tá»± không, cÅ©ng nhÆ° chỉ khiến cho lý lặng thì sá»± tá»± lặng, chá»› có dụng tâm lá»™n ngược nhÆ° vậy”.

Đó là chá»— mà các Ngài chỉ rõ ràng. Vì cứ sợ cảnh làm ngại tâm, sá»± ngại lý cho nên muốn trốn cảnh để an tâm. NhÆ°ng Ä‘ây Ngài nói rõ là không phải vậy, chính là tâm ngại cảnh. Tâm mà không sanh ở trên cảnh thì cảnh nó tá»± an thôi; chá»› Ä‘âu phải cảnh làm cho mình bất an. Thấy được chá»— Ä‘ó má»›i thấy được rõ ràng chân lý giải thoát vốn rất Ä‘Æ¡n giản, nhÆ°ng vì không hiểu tá»± che ngại mình rồi suy nghÄ© xa xôi thế này thế kia càng tá»± trái, tá»± mê thêm.

Thiền sÆ° Thanh Tủng thượng đường dạy chúng: “Mười phÆ°Æ¡ng chÆ° Phật thường ở trÆ°á»›c các ngÆ°Æ¡i, các ngÆ°Æ¡i lại thấy chăng? Nếu nói thấy là Ä‘em tâm thấy hay là Ä‘em mắt thấy? Do Ä‘ó nói là: “Tất cả pháp chẳng sanh, tất cả pháp chẳng diệt. Nếu hay hiểu nhÆ° thế, chÆ° Phật thường hiện tiền.”

Ngài dẫn kinh Hoa Nghiêm nói tất cả pháp chẳng sanh, tất cả pháp chẳng diệt. Nếu người hay hiểu nhÆ° thế thì thấy chÆ° Phật thường hiện tiền, Phật chÆ°a từng nhập Niết-bàn. Còn nếu trên cảnh sanh tâm thì ngay Ä‘ó là Phật Niết-bàn không thấy được Phật.

 Rõ được chá»— này thì sáng được ý Tổ Quy SÆ¡n nói trong Ä‘ây. Tức là mười phÆ°Æ¡ng chÆ° Phật thường ở trÆ°á»›c các ông chứ không Ä‘âu hết mà tại sao các ông không thấy? Lại lo thấy cái gì?

Người thường nghe câu này giống nhÆ° Ä‘àn khảy tai trâu, không dính dáng gì hết. Các pháp sanh diệt rõ ràng Ä‘ây mà nói tất cả pháp chẳng sanh, tất cả pháp chẳng diệt. Rõ ràng thấy pháp nào cÅ©ng có sanh có diệt hết mà nói rằng các pháp là không sanh không diệt là sao?

Nhờ có tu, chúng ta nghe rồi quán kỹ má»›i thấy lẽ thật của nó Ä‘úng là thâm sâu. NhÆ° Tổ Quy SÆ¡n dạy là các pháp trong ngoài đều là không thật thì có gì là sanh? Mà không sanh thì có chá»— nào diệt? Nếu chẳng Ä‘em tâm ghé vào thì pháp pháp tá»± nó lặng lẽ, tá»± nó nhÆ° nhÆ° thì Ä‘âu từng có sanh có diệt.

Thí dụ nhÆ° Ä‘óa hoa này có sanh yêu ghét gì Ä‘âu? Nếu nhÆ° thấy chỉ là thấy thôi, không sanh tâm ghé vào trên nó thì nó tá»± là nó, nó tá»± nhÆ° nhÆ°. Ngay Ä‘ó là tâm sáng ngời, Ä‘âu có từng mê thì Phật hiện tiền. Chá»— Ä‘ó là chá»— thấy của chÆ° Phật, còn chính ngay Ä‘ó mà sanh tâm thì không thấy Phật Ä‘âu hết. Chừng Ä‘ó là đủ cho chúng ta thấy rõ chá»— tiến tu của mình.

 

“Sống được nhÆ° trên Ä‘ây thật chẳng uổng mang pháp phục, cÅ©ng chính là đền Ä‘áp được bốn ân, cứu vá»›t trong ba cõi”.

Tức là tỏ ngá»™ chánh nhân này, rồi thấu suốt được pháp tánh vượt lên tình phân biệt trệ ngại nÆ¡i vật, là trong tâm có đạo, nhÆ° vậy má»›i xứng Ä‘áng mang pháp phục. Pháp phục là mặc áo phÆ°á»›c Ä‘iền, làm ruá»™ng phÆ°á»›c của trời người, sống được nhÆ° vậy thì má»›i có chá»— để mình đền Ä‘áp bốn ân, cứu vá»›t ba cõi. Nếu không thì lấy gì cứu vá»›t?

Được vậy thì má»›i gọi là không lạm dá»± vào hàng Tăng bảo, tức là có phần tá»± Ä‘á»™, Ä‘á»™ tha, tu hành vậy má»›i thấy lòng nhẹ nhàng. Đây là lời ân cần khích lệ của Tổ Quy SÆ¡n cho những người xuất gia thật sá»± đạt được lợi ích của bậc xuất gia.

 

“Đời đời nếu chẳng lui sụt thì quyết chắc có ngày lên thềm Phật, làm khách qua lại trong ba cõi, ra vào làm khuôn phép cho người”.

Khi sống được vá»›i chánh nhân Phật đạo, và nếu đời đời chẳng lui sụt, không thối chuyển, thì quả Bồ-đề quyết có ngày chín, quyết chắc có ngày lên thềm Phật. Tức là cái chánh nhân Ä‘ã có thì cái quả sẽ chín thôi. Bởi vì thành Phật là thành trong tâm chứ Ä‘âu phải thành chá»— nào khác. Mà thành tá»±u tâm này rồi, sống được trong tâm này rồi là có chánh nhân, có chánh nhân thì nắm chắc được cái quả. Sống được trọn vẹn, đầy đủ công đức trong Ä‘ó thì quả Phật sẽ đến.

Chính chá»— này mà các Tổ Thiền tông luôn nhấn mạnh hay nêu cao tông chỉ Minh Tâm Kiến Tánh. Tức là phải sáng được tâm, thấy được tánh, chá»› không phải là chỉ tu phÆ°á»›c thôi, làm sao phải sáng được lẽ thật này. Cho nên Lục Tổ khi sắp tịch nói trong bài kệ dặn dò:

Pháp thân, Báo thân và Hóa thân,

Ba thân xÆ°a nay là má»™t thân.

Nếu nhằm trong tánh hay tá»± thấy,

Chính là nhân Bồ-đề thành Phật.

Lục Tổ chỉ rõ ba thân: “Pháp thân, Báo thân, Hóa thân”; tuy nói ba thân nhÆ°ng mà xÆ°a nay cÅ©ng chỉ là má»™t thể. Nếu thấy được tá»± tánh mình thì chính trong Ä‘ó đầy đủ nhân Bồ-đề thành Phật rồi.

Má»›i thấy chÆ° Tổ xÆ°a nay lời nói đều hợp nhau. Ngày nay chúng ta cÅ©ng vậy, tu hành Ä‘úng theo tinh thần nhà thiền thì cÅ©ng phải đến chá»— sáng được bản tâm, tỏ được bản tánh, chứ không phải dừng trên công phu bên ngoài.

NghÄ©a là sáng tỏ được lẽ thật này rồi và sống được trong lẽ thật Ä‘ó, không thối chuyển nữa thì má»›i là chá»— an tâm. NhÆ° Ä‘ây Tổ Quy SÆ¡n nói là làm khách qua lại trong ba cõi, làm khuôn phép cho người; cần đến thì đến, cần Ä‘i thì Ä‘i; tá»± tại không tham luyến đắm mắc, nhÆ° người khách Ä‘i đến nhà trọ hay là khách sạn tạm mÆ°á»›n ở má»™t Ä‘êm, hai Ä‘êm rồi Ä‘i. Chúng ta thì ngược lại, thấy là nhà của tôi thành ra khổ là chá»— Ä‘ó.

Được vậy thì má»›i ra vào làm khuôn phép cho người noi theo ra khỏi sanh tá»­ mê lầm, má»›i là cứu vá»›t trong ba cõi. Đó là phần lợi tha.

NhÆ° vậy má»›i Ä‘úng vá»›i ý nghÄ©a chí xuất trần ban đầu, má»›i xứng vá»›i duyên lành hy hữu mà mình Ä‘ã có.

Tổ Quy SÆ¡n răn và khuyên nhắc nhÆ° vậy. Nếu được vậy thì càng tu chúng ta càng thấy nhẹ nhàng, càng thấy phấn khởi, càng bá»›t phiền não và thấy con đường giải thoát càng rõ. Cho nên người tu Ä‘úng thì thêm lợi ích phấn khởi, an lạc; còn tu không Ä‘úng thì thêm phiền não mất lợi. Đó là cÅ©ng do mình chá»› không phải do ai. Nên phải hết sức cẩn thận, chá»› để nhân lành mà thành quả dữ. Đúng ra nhân lành thì được quả lành chứ sao nhân lành mà thành quả dữ? Tức là nhân lành là được xuất gia, được vào đạo; nhÆ°ng quả dữ là bị thoái đạo. Đó Ä‘úng là má»™t Ä‘iều Ä‘áng buồn mà cÅ©ng Ä‘áng tiếc!

Ở Ä‘ây Tổ Quy SÆ¡n răn nhắc rồi cÅ©ng vừa khuyến khích để chúng ta thấy được bổn phận trách nhiệm, những việc làm để mình sống sao cho Ä‘úng ý nghÄ©a. Nên có lúc Ngài nói rất mạnh giống nhÆ° là răn, có lúc thì cÅ©ng an ủi, lúc chỉ ra những lẽ thật, yếu chỉ tu hành.

Nếu học kỹ rồi tá»± nghiền ngẫm, ứng dụng sống và tu thì má»›i thấy được giá trị của những lời mà chÆ° Tổ Ä‘ã ân cần chỉ dạy chúng ta. Nhiều khi nghe thì nghe nhÆ°ng chỉ nghe chữ nghÄ©a nên nghe quen thành chán. Đó gọi là học chữ nghÄ©a.

Còn người học thấu ý sâu của người xÆ°a mà không dừng trên những chữ nghÄ©a thì má»›i cảm được những Ä‘iều vi diệu. Đây là những Ä‘oạn Ngài chỉ yếu chỉ tu hành rất kỹ, chúng ta phải khéo học rồi nghiền ngẫm kỹ để thấy được chá»— tu hành của mình.

 

“Phép học này rất diệu, rất huyền, chỉ người đủ tâm tá»± nhận, hẳn chẳng lừa dối nhau”.

Pháp này tức là pháp Thiền tông mà Ngài Ä‘ã chỉ dạy ở trên. Vì thuá»™c về tâm tông nên nó vượt ngoài ngôn ngữ văn tá»±, gọi là bất lập văn tá»±. Nên nói là nó rất diệu rất huyền, hết sức mầu nhiệm, khó nghÄ© bàn; còn nếu nghÄ© bàn được thì nó không còn là diệu, là huyền rồi.

Bởi vậy ở Ä‘ây học là học đến chá»— tuyệt học. NhÆ° Chứng Đạo Ca nói “tuyệt học vô vi”, học đến chá»— đạt ý quên lời, chứ không phải học để thêm kiến giải, không phải trệ ngại nÆ¡i ngôn ngữ, nÆ¡i văn tá»± hay là phÆ°Æ¡ng tiện. ChÆ° Tổ gọi Ä‘ó là nhai gặm bã mía. Ngôn ngữ, văn tá»± không phải là chân lý, mà chân lý là nằm ở ngay nÆ¡i mình, nó còn vượt ngoài ngôn ngữ, nên học là phải học đến đạt được ý sâu trong Ä‘ó. Đến chá»— rốt ráo phải là tâm tá»± thầm hợp chứ nói không thể đến. Cho nên Thiền tông gọi là tâm ấn tâm hay là tâm tâm tÆ°Æ¡ng khế, chỉ là tâm thầy và tâm trò thầm hợp vá»›i nhau.

Do Ä‘ó ở Ä‘ây nói người đủ tâm tá»± nhận thì chẳng lừa dối nhau, và liền tá»± biết nó không thể nghÄ© bàn, vượt ngoài ngôn ngữ nên có đủ lòng tin vững chắc, không gì lay Ä‘á»™ng. Đây là chân thật trăm phần trăm, chá»› không có gì dối nhau.

Người đến Ä‘ây thì được lòng tin chắc chắn, thấy được bằng chính trí tuệ của mình, từ nÆ¡i tá»± tâm thầm nhận nên sá»± nghi ngờ không còn.

Thí dụ nhÆ° có hòn ngọc từ xÆ°a truyền lại, người này đồn, người kia đồn thế này thế kia. Khi nghe chÆ°a nắm được nên còn nghi ngờ, còn mÆ¡ hồ. NhÆ°ng khi nắm được hòn ngọc Ä‘ó trong tay rồi thì dù có ai nói là hòn ngọc Ä‘ó người ta nói dối chá»› không có thật; họ nói gì nói mình nghe rồi thì chỉ cười thôi vì chúng ta Ä‘ã nắm hòn ngọc trong tay.

Ở Ä‘ây cÅ©ng vậy, đủ tâm tá»± nhận và thấy rõ không nghi ngờ. Giống cÅ©ng nhÆ° là Ngài Đại Mai khi nghe Mã Tổ nói: “tức tâm tức Phật”, liền tin nhận rồi về ở núi, đủ lòng tin. Từ Ä‘ó về sau dù có nghe chính ông Thầy mình nói khác Ä‘i cÅ©ng không nghi ngờ, không lay chuyển. Bởi vì Ä‘ã nắm sẵn trong tay rồi. Đó gọi là niềm tin chắc chắn. Còn nếu chÆ°a nắm vững trong tay, có khi nghe nói khác thì mình nghi ngờ, hoặc nghe nói có cái gì hay hÆ¡n thì cÅ©ng muốn sanh tâm chạy theo. Đó là lòng tin chÆ°a vững.

CÅ©ng nhÆ° Ngài Đức SÆ¡n, khi sáng tỏ được lẽ thật này rồi, Ngài liền nói rằng: “Từ nay về sau, không còn nghi đầu lưỡi các lão Hòa thượng trong thiên hạ nữa”.

Cho nên quan trọng là có đủ tâm tá»± nhận hay không đủ tâm tá»± nhận. Tức là lẽ thật nó sờ sờ ngay nÆ¡i chính mình, ngay chá»— thấy nghe hiện tiện Ä‘ây thôi chứ không Ä‘âu xa hết. NhÆ°ng tại sao người ta không tá»± nhận? Ai ngăn cản không cho mình nhận?

Đức Phật trên há»™i Pháp Hoa Ä‘ã nói hết tình mà! Ngài nói rõ ràng là đến Ä‘ây Ngài xả bỏ phÆ°Æ¡ng tiện, mở bày lẽ thật, nói rõ bản hoài của chÆ° Phật ra đời đều vì chỉ cho chúng sanh Ngá»™ Nhập Tri Kiến Phật này thôi, ngoài ra là không có gì khác.

Sau này Lục Tổ má»›i bảo vá»›i Ngài Pháp Đạt là, ông Ä‘âu biết rằng chính mình Ä‘ang ngồi trên xe trâu trắng, mà lại Ä‘i tìm ba xe ngoài cá»­a. Tức là chạy theo phÆ°Æ¡ng tiện, Ä‘òi được cái này được cái kia, trong khi mình Ä‘ang ngồi trên xe trâu trắng. Đó là những Ä‘iều cần nghiệm kỹ để có đầy đủ niềm tin là các Ngài đều vì việc Ä‘ánh thức mọi người tin nhận trở lại lẽ thật Ä‘ó thôi.

CÅ©ng nhÆ° Quốc sÆ° Huệ Trung ba lần gọi thị giả, thị giả đều “Dạ!”.

Xong rồi Ngài liền bảo:

- Tưởng Ä‘âu là ta cô phụ ngÆ°Æ¡i, nhÆ°ng không ngờ ngÆ°Æ¡i cô phụ ta.

Gọi, ông “dạ!”. Dạ hoài! Vậy ông thiếu cái gì mà ngay Ä‘ó không nhận. Nhận ra thì đủ. Đó là lẽ thật mà các Ngài muốn Ä‘ánh thức cho mọi người đủ lòng tin tá»± nhận, thật là chẳng có lừa dối nhau. Chá»— Ä‘ó gọi là tông chỉ rất diệu rất huyền, sâu xa, vượt ngoài ngôn ngữ cho nên nói không hết.

Do Ä‘ó bắt buá»™c các Ngài phải dùng phÆ°Æ¡ng tiện này phÆ°Æ¡ng tiện kia, những phÆ°Æ¡ng tiện khéo léo để gợi ý khÆ¡i dậy, Ä‘ánh thức cho người tá»± nhận chá»› nói không đến được. Thấy được, hiểu được Ä‘iều Ä‘ó rồi chúng ta sẽ có đầy đủ lòng tá»± tin về con đường Thiền tông hay Đốn giáo.

 

“Nếu có hạng trung lÆ°u, chÆ°a thể chóng vượt lên thì hãy để tâm nÆ¡i giáo pháp, ôn tầm kinh Ä‘iển, tìm kỹ nghÄ©a lý, truyền bá rá»™ng bày, tiếp dẫn người sau, Ä‘áp ân đức Phật”.

Ngài nói nếu chúng ta chÆ°a được nhÆ° vậy, tức là chÆ°a thể ngay Ä‘ó chóng vượt lên để tỏ ngá»™ thẳng vào lẽ thật thì phải nÆ°Æ¡ng theo giáo pháp mà nghiên tầm kinh Ä‘iển, thấu rõ nghÄ©a lý Ä‘ó rồi truyền bá, tiếp dẫn người sau, cÅ©ng là báo Ä‘áp được ân đức của Phật.

Bởi vì chÆ°a sáng tỏ được tâm tánh thì chúng ta phải hiểu thông giáo lý để hÆ°á»›ng dẫn cho người đến Ä‘úng vá»›i chánh pháp, từ Ä‘ó tu hành không sai lạc. Đó cÅ©ng là má»™t cách để báo ân Phật.

Đức Phật Ä‘ã nhập Niết-bàn giờ chỉ còn kinh giáo để lại, nên chúng ta phải y theo kinh giáo để học hỏi tu hành và giáo hóa chúng sanh. Cho nên nói “Đền Æ¡n chÆ° Phật, Là Æ¡n chẳng đền, Giáo hóa chúng sanh, Là đền Æ¡n Phật”.

Ở Ä‘ây Tổ Quy SÆ¡n nhắc kỹ là phải ôn tầm kinh Ä‘iển, tìm hiểu nghÄ©a lý. Tức là học kỹ chứ không phải học sÆ¡ sài, học qua loa rồi tá»± mãn. Xét lại, chúng ta đối vá»›i chá»— Ä‘ó có được phần nào tÆ°Æ¡ng Æ°ng?

 

“CÅ©ng chẳng bỏ phí thì giờ, quyết phải lấy Ä‘ây giữ gìn Phật pháp. Oai nghi cá»­ Ä‘á»™ng chính là pháp khí trong hàng Tăng”.

Đây Tổ Quy SÆ¡n lại ân cần nhắc lần nữa là chẳng bỏ phí thì giờ, quyết phải lấy Ä‘ây để gìn giữ Phật pháp. NghÄ©a là phải biết quý tiếc thời gian quý báu hiện có để lo tinh tiến tu học cho kỹ, lấy Ä‘ó làm vốn liếng giữ gìn Phật pháp lâu dài trên thế gian.

Có chÆ° Tăng thá»±c tu, thá»±c học rồi Ä‘em chánh pháp đến vá»›i người thì Phật pháp nhờ vậy mà trụ thế lâu dài.

Trái lại, Phật pháp còn mà chÆ° Tăng không lo tu học, thì Phật pháp soi sáng cho ai? Hiện tại Phật pháp vẫn còn thì chÆ° Tăng phải theo Ä‘ó thá»±c học, thá»±c tu, nhân Ä‘ó má»›i Ä‘em chánh pháp soi sáng đến vá»›i mọi người, nhờ vậy Phật pháp trụ thế được lâu dài. Bởi pháp nhân nÆ¡i người mà hoằng, nhÆ°ng người không chịu hoằng thì pháp sẽ thế nào? Chúng ta phải thấy được ý nghÄ©a Ä‘ó để biết được bổn phận của mình và sống sao cho thật có ý nghÄ©a, không để bỏ phí thời giờ qua suông.

Thiền sÆ° Phật Quang có vị đệ tá»­ tên là Đại Trí xin phép thầy Ä‘i tham học má»™t thời gian khoảng 20 năm. Xong, má»›i trở về vào kể lại đủ chuyện thấy nghe trên đường Ä‘i tham học. Thiền sÆ° Phật Quang lắng nghe xong cười nhẹ không nói gì.

Đệ tá»­ Đại Trí má»›i thÆ°a:

- Bạch thầy! Thầy thấy là qua 20 năm Ä‘i tham học, con có trở thành má»™t người tốt không?

Thiền sư Phật Quang bảo:

- Ờ thì tốt, tốt lắm. Giảng dạy, thuyết pháp, trÆ°á»›c tác, thuyết kinh ngày ngày rầm rá»™ trong pháp đường nhÆ° thế thì thật là vui, ta cÅ©ng vui lây nữa Ä‘ó.

Đại Trí thÆ°a:

- NhÆ°ng bạch thầy! CÅ©ng phải có má»™t chút thời gian nghỉ ngÆ¡i chứ.

Lúc ấy trời về khuya, nên Thiền sÆ° Phật Quang bảo:

- Thôi thì ông hãy về nghỉ Ä‘i.

Đại Trí về nghỉ. Trời má»›i vừa gần sáng ông còn Ä‘ang ná»­a tỉnh ná»­a mê Ä‘ã nghe tiếng tụng kinh trong phòng của Thiền sÆ° Phật Quang vang ra. Sáng ra lại thấy Thiền sÆ° vui vẻ giảng pháp khai thị cho tín chúng các nÆ¡i kéo đến nghe. Ngài làm việc liên tục.

Đại Trí thÆ°a:

- Bạch thầy! Hai mÆ°Æ¡i năm nay sinh hoạt của thầy vẫn bận rá»™n nhÆ° thế sao? Thầy không hay là thầy Ä‘ã già rồi hay sao?

Thiền sư Phật Quang bảo:

- Ta không thấy có thời gian để già.

Tức là ông đệ tá»­ này thấy mình Ä‘i xa 20 năm rồi về sao thấy thầy cÅ©ng vẫn cứ bận rá»™n lăng xăng cho những Phật sá»± nhÆ° vậy mà không nhá»› là mình Ä‘ã già. Thiền sÆ° Phật Quang nói: “Ta không thấy có thời gian để già”.

Đó là má»™t bài học cho chúng ta. Những ai cứ đổ thừa thời gian thế này thế kia, hoặc là phung phí thời gian má»™t cách vô ích, hãy lấy bài học này để mà nhắc mình. Nhá»› lời của Thiền sÆ° Phật Quang là không có thời gian già, tức là Ä‘âu có rảnh mà nghÄ© đến già.

Không thời gian rảnh để nghÄ© đến già hay là không có phung phí thời gian trống rá»—ng để mà nhá»› đến cái già. NhÆ° vậy là không lúc nào để thời gian trôi vô ích. Các Ngài là nhÆ° vậy.

Còn chúng ta có nhiều thời gian rảnh để nghÄ© chuyện lung tung, Ä‘ó là phung phí thời gian. Cho nên Tổ Quy SÆ¡n nhắc đừng bỏ phí thời giờ mà phải quyết lấy Ä‘ây để gìn giữ Phật pháp và tu hành.

Rồi oai nghi, cá»­ Ä‘á»™ng đều phải khế hợp phép tắc chính Ä‘ó là pháp khí trong hàng Tăng. Tức là những cá»­ chỉ hành Ä‘á»™ng đều phải khế hợp vá»›i phép tắc, không được thô tháo, bừa bãi, Ä‘ó là biểu hiện bậc pháp khí trong hàng Tăng. Pháp khí tức là bậc hữu dụng. Chúng ta sống đừng thành kẻ vô dụng trong hàng Tăng, Ä‘ó là Ä‘iều không hay, gọi là Ä‘áng tiếc, Ä‘áng trách!

 

“Há chẳng thấy, dây bìm nÆ°Æ¡ng theo cây tùng mà lên vút ngàn tằm, nÆ°Æ¡ng gá thắng nhân má»›i hay được lợi ích rá»™ng”.

Tức là dây bìm, dây sắn nÆ°Æ¡ng theo cây tùng cao vót, nên nó má»›i bò lên cao vút được. Nếu không thì nó chỉ bò dÆ°á»›i đất Ä‘âu có chá»— để bò lên. Đây là Ngài ví dụ.

CÅ©ng vậy, má»—i người chúng ta phải biết tạo thắng nhân tốt lành cho mình rồi nÆ°Æ¡ng Ä‘ó mà được lợi ích rá»™ng lá»›n, chứ không được khoanh tay ngồi chÆ¡i.

Tổ Quy SÆ¡n nhắc chúng ta phải có nhân tu học chín chắn, thì cái quả má»›i tÆ°Æ¡ng Æ°ng.

 

“Hãy hết lòng giữ gìn trai giá»›i, chá»› dối bỏ sót vượt qua, đời đời kiếp kiếp nhân quả thù diệu”.

Thù diệu tức là tốt đẹp, thù thắng. Ngài khuyên thiết thá»±c, là hãy lo tu tập giữ gìn trai giá»›i kỹ lưỡng, chá»› bỏ sót vượt qua. Vì nghÄ© giá»›i luật không quan trọng, rồi bỏ sót không cần giữ giá»›i. Đó gọi là bỏ qua giá»›i luật, mà bỏ qua giá»›i luật tức là thiếu mất nền tảng căn bản nên mất chá»— đứng để vÆ°Æ¡n lên cao.

CÅ©ng giống nhÆ° dây bìm mà bám vào hÆ° không thì nó bò lên được Ä‘âu? Vì không có chá»— làm nền tảng căn bản. Giá»›i luật không giữ mà cứ nói chuyện trên mây thì Ä‘ó là rá»—ng. Cho nên hiện tại chúng ta cần phải giữ giá»›i đức thanh tịnh, trang nghiêm thì đời đời kiếp kiếp được nhân quả thù diệu tốt lành, tức là không có bị sa đọa. Được vậy nếu chúng ta chÆ°a thật sá»± giải thoát thì cÅ©ng từng bÆ°á»›c, từng bÆ°á»›c tiến lên chá»— thù thắng, chứ không rÆ¡i xuống đường ác. Đó là con đường bảo đảm.

Còn giờ chÆ°a giải thoát mà giá»›i đức bỏ sót không giữ thì Ä‘ó là con đường nguy hiểm, rá»›t xuống không có lường được. Má»—i người phải lấy Ä‘ó để tá»± nhắc mình gọi là chá»› có xem thường nền tảng giá»›i luật.

Thời Phật, có hai Tỳ-kheo Ä‘i trên đường đến gặp Phật, cả hai đều khát nÆ°á»›c. Phật chế luật là hàng Tỳ-kheo khi uống nÆ°á»›c phải có Ä‘ãy lọc nÆ°á»›c, nếu nÆ°á»›c có trùng thì không được uống.

Má»™t vị quá khát nghÄ© rằng thôi mình cứ tạm uống để giữ lấy mạng sống đến gặp Phật. Còn má»™t vị thì thôi thà chịu chết, chứ không thể phạm giá»›i, vì vậy mà thầy ấy chết; nhÆ°ng ngay Ä‘ó sanh lên cõi trời. Sau Ä‘ó, vị này má»›i hiện xuống đảnh lá»… Phật trÆ°á»›c khi vị Tỳ-kheo uống nÆ°á»›c đến gặp Phật.

Lúc Ä‘ó, Đức Phật bảo:

- Người tuy sống xa ta mà giữ gìn giá»›i luật thì cÅ©ng nhÆ° gần bên ta. Còn vị này tuy gần bên mà nhÆ° cách xa ta.

Vì không giữ gìn giá»›i luật nên Phật nói tuy thấy được Phật nhÆ°ng mà cÅ©ng nhÆ° cách xa Phật. Còn vị kia tuy chết tức là xa, nhÆ°ng lại gần bên Phật, mà cÅ©ng được gặp Phật trÆ°á»›c nữa. Đó là những Ä‘iều Tổ Quy SÆ¡n Ä‘ã kinh nghiệm nhắc để chúng ta thấy được, biết được mà lo hết lòng giữ gìn trai giá»›i, không trái lời Phật dạy.

Kinh - Luật - Luận

Illegal mix of collations (latin1_swedish_ci,IMPLICIT) and (utf8_general_ci,COERCIBLE) for operation '='
fetch_all(

array (
  0 => '
            select
				advertisment.id,
                advertisment.page_name,
				media.name_1 AS name,
                media.description_1 AS description,
				media.url,
				media.image_url
			from
				media
				inner join advertisment on advertisment.item_id=media.id
			where
                advertisment.page_name="0"
				and advertisment.region = "Quảng cáo phải"  
				and advertisment.start_time<"1526872344" 
				and advertisment.end_time>"1526872344"
				and type="ADVERTISMENT"
                and status != "HIDE"
				and portal_id="#default"
			order by
				advertisment.position DESC
			limit 
				0,5
       ',
)
) at packages/backend/modules/Advertisment/db.php:29,
get_items(
array (
  0 => 'advertisment.page_name="0"',
)
) at packages/backend/modules/Advertisment/forms/list.php:14,
parse_layout(
array (
  0 => 'list',
)
) at packages/backend/modules/ColumnLayout/forms/list.php:8,
on_draw() at cache/pages/chi-tiet.portal=default.cache.php:1852,
run() at index.php:17

Illegal mix of collations (latin1_swedish_ci,IMPLICIT) and (utf8_general_ci,COERCIBLE) for operation '='
fetch_all(

array (
  0 => '
            select
				advertisment.id,
                advertisment.page_name,
				media.name_1 AS name,
                media.description_1 AS description,
				media.url,
				media.image_url
			from
				media
				inner join advertisment on advertisment.item_id=media.id
			where
                advertisment.page_name="chi-tiet"
				and advertisment.region = "Quảng cáo phải"  
				and advertisment.start_time<"1526872344" 
				and advertisment.end_time>"1526872344"
				and type="ADVERTISMENT"
                and status != "HIDE"
				and portal_id="#default"
			order by
				advertisment.position DESC
			limit 
				0,5
       ',
)
) at packages/backend/modules/Advertisment/db.php:29,
get_items(
array (
  0 => 'advertisment.page_name="chi-tiet"',
)
) at packages/backend/modules/Advertisment/forms/list.php:15,
parse_layout(
array (
  0 => 'list',
)
) at packages/backend/modules/ColumnLayout/forms/list.php:8,
on_draw() at cache/pages/chi-tiet.portal=default.cache.php:1852,
run() at index.php:17

Video giới thiệu

Tập:
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • 6
  • 7
  • 8
  • 9
  • 10
  • 11
  • 12
  • 13
  • 14
  • 15
  • 16
  • 17
  • 18
  • 19
  • 20
  • 21
  • 22
  • 23
  • 24
  • 25
  • 26
  • 27
  • 28
  • 29
  • 30
  • 31
  • 32
  • 33
  • 34
  • 35

Tìm kiếm

Ảnh đẹp

Ảnh đẹp
Ảnh đẹp
Ảnh đẹp
Ảnh đẹp
Ảnh đẹp

Lịch

Thống kê truy cập

  • Lượt truy cập: 03383
  • Đang online: 27